Sabores da Não-Dualidade

Por Paulo Stekel

Este texto pretende ser um apanhado geral das diversas formas de conceitos que podem ser encaixados na definição de “não-dualidade”, da forma como tratamos em nossos artigos.

Na espiritualidade universal, o conceito de não-dualismo ou não-dualidade significa "não dois" ou "um indiviso sem um segundo". Refere-se primariamente a um estado maduro de consciência, no qual a dicotomia do eu-outro é "transcendida", e a consciência é descrita como "sem centro" e "sem dicotomias". Embora esse estado de consciência possa parecer espontâneo, geralmente segue uma preparação prolongada por meio da prática ascética ou meditativa/contemplativa, que pode incluir injunções éticas. Enquanto o termo "não-dualismo" é derivado do Advaita Vedanta, descrições da consciência não-dual podem ser encontradas no hinduísmo (Turiya, sahaja), budismo (vazio, pariniṣpanna, rigpa) e tradições ocidentais cristãs e neoplatônicas (henosis, união mística) .

A ideia asiática de não-dualismo é desenvolvida nas filosofias védica e pós-védica do hinduísmo, bem como nas tradições budistas. Os vestígios mais antigos do não-dualismo no pensamento indiano são encontrados nos Upanishads hindus (Brihadaranyaka Upanishad e Chandogya Upanishad), que enfatizam a unidade da alma individual chamada Atman e o Supremo chamado Brahman. No hinduísmo, o não-dualismo tem se associado mais comumente à tradição Advaita Vedanta de Adi Shankara.

Na tradição budista, a não-dualidade está associada aos ensinamentos do vazio (śūnyatā) e à doutrina das duas verdades, particularmente o ensinamento Madhyamaka da não-dualidade da verdade absoluta e relativa, e a noção Yogachara de "mente/pensamento apenas" (cittamatra) ou "apenas representação" (vijñaptimātra).

Quando se refere ao não-dualismo, o hinduísmo geralmente usa o termo sânscrito Advaita, enquanto o budismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, chinês: pu-erh, japonês: fu-ni).

"Advaita" vem das raízes sânscritas, “a”, não e “dvaita”, dual, geralmente traduzido como "não-dualismo", "não-dualidade" e "não-dualista". O termo "não-dualismo" e o termo "advaita" do qual se origina são termos polivalentes.

"Advaya" é também uma palavra sânscrita que significa "identidade, única, não duas, sem um segundo", e tipicamente se refere à doutrina das duas verdades do Budismo Mahayana, especialmente Madhyamaka.

Uma das primeiras vezes em que a palavra Advaita aparece é no versículo 4.3.32 do Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 a.C.), e nos versículos 7 e 12 do Mandukya Upanishad (entre 500 a.C. a 200 d.C.) . O termo aparece no Brihadaranyaka Upanishad na seção com um discurso da unicidade de Atman (alma individual) e Brahman (consciência universal), como segue:

Um oceano é aquele que vê, sem qualquer dualidade [Advaita]; este é o mundo de Brahma, ó rei. Assim Yajnavalkya o ensinou. Este é o seu maior objetivo, este é o seu maior sucesso, este é o seu maior mundo, esta é a sua maior felicidade. Todas as outras criaturas vivem em uma pequena porção dessa felicidade. (Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32)

O termo em inglês "não-comum" também foi usado nas primeiras traduções dos Upanishads em idiomas ocidentais que não o inglês desde 1775. Esses termos entraram no idioma inglês a partir de traduções literalmente inglesas de "advaita" subsequentes à primeira onda de traduções inglesas dos Upanishads. Essas traduções começaram com o trabalho de Müller (1823–1900), nos monumentos dos Livros Sagrados do Oriente (1879).

Max Müller traduziu "advaita" como "Monism" (Monismo), como muitos estudiosos recentes. No entanto, alguns estudiosos afirmam que "advaita" não é realmente monismo.

O não-dualismo é um conceito difuso, para o qual muitas definições podem ser encontradas.

Segundo Espín e Nickoloff, o "não-dualismo" é o pensamento de algumas escolas hinduístas, budistas e taoístas, que, em geral “ensina que a multiplicidade do universo é redutível a uma realidade essencial”.

Entretanto, como existem ideias e termos similares em uma ampla variedade de espiritualidades e religiões, antigas e modernas, nenhuma definição única para a palavra inglesa “nonduality” (Português, "não-dualidade"), pode ser suficiente, e talvez seja melhor falar de várias "não-dualidades" ou teorias de não-dualidade.

David Loy, que vê a não-dualidade entre sujeito e objeto como um fio comum no Taoísmo, no Budismo Mahayana e no Advaita Vedanta, distingue "Cinco Sabores da Não-dualidade":

1) A negação do pensamento dualista em pares de opostos. O símbolo Yin-Yang do taoísmo simboliza a transcendência desse modo de pensar dualista.

2) Monismo, a não-pluralidade do mundo. Embora o mundo fenomenal apareça como uma pluralidade de "coisas", na realidade elas são "de um único pano".

3) Advaita, a não-diferença de sujeito e objeto, ou não-dualidade entre sujeito e objeto.

4) Advaya, a identidade dos fenômenos e do Absoluto, a "não-dualidade da dualidade e a não-dualidade", a não-dualidade da verdade relativa e da verdade última encontrada no budismo Madhyamaka e na doutrina das duas verdades.

5) Misticismo, uma unidade mística entre Deus e o homem.

A ideia de não-dualismo é tipicamente contrastada com o dualismo, com o dualismo definido como a visão de que o universo e a natureza da existência consistem em duas realidades, como o Deus e o mundo, ou como Deus e Diabo, ou como mente e matéria, e assim por diante.

As ideias de não-dualidade também são ensinadas em algumas religiões e filosofias ocidentais, e ganhou atração e popularidade na espiritualidade ocidental moderna e no pensamento new age.

Diferentes teorias e conceitos que podem ser ligados à não-dualidade são ensinados em uma ampla variedade de tradições religiosas. Entre eles:

Hinduísmo: Nos Upanishads, que ensinam uma doutrina que foi interpretada de uma maneira não-dualista, principalmente tat tvam asi (Tu és Aquilo). O Advaita Vedanta de Shankara, que ensina que uma única consciência pura é a única realidade, e que o mundo é irreal (Maya). Formas não-duais do Tantra Hindu, incluindo o Xivaísmo da Cashemira e o Shaktismo centrado na deusa. Sua visão é semelhante ao Advaita, mas eles ensinam que o mundo não é irreal, mas a verdadeira manifestação da consciência. Formas do modernismo hindu que ensinam principalmente Advaita (neoadvaita) e os santos indianos modernos como Ramana Maharshi e Swami Vivekananda.

Budismo: "Shūnyavāda (visão da vacuidade) ou a escola Mādhyamaka", que sustenta que existe uma relação não-dual (isto é, não há separação verdadeira) entre a verdade convencional e a verdade última, bem como entre o samsara e o nirvana. "Vijnānavāda (visão da consciência) ou a escola Yogācāra", que sustenta que não há uma divisão perceptiva e conceitual última entre um sujeito e seus objetos, ou um conhecedor e aquilo que é conhecido. Também argumenta contra o dualismo mente-corpo, sustentando que só existe consciência. O pensamento Tathagatagarbha, que sustenta que todos os seres têm o potencial para se tornarem Budas. O budismo vajrayana, incluindo as tradições budistas tibetanas de Dzogchen e Mahamudra. Tradições budistas do leste asiático como Zen e Huayan, particularmente seu conceito de interpenetração.

Sikhismo: geralmente ensina uma dualidade entre Deus e os homens, mas recebeu uma interpretação não dual de Bhai Vir Singh.

Taoismo: ensina a ideia de uma única força universal sutil ou poder criativo cósmico chamado Tao (literalmente "caminho").

Subud: um movimento espiritual internacional que começou na Indonésia nos anos de 1920, fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo (1901-1987). George Gurdjieff teria sido iniciado neste movimento.

Tradições abraâmicas: Místicos cristãos que promovem uma "experiência não-dual", como Meister Eckhart e Julian de Norwich. O foco desse não-dualismo cristão é aproximar o adorador de Deus e realizar uma "unidade" com o Divino. Sufismo (inserido no Islamismo), cada vez mais conhecido no Ocidente. Cabala Judaica e, especialmente, a Cabala Não-dualista, como proposta por Jay Michaelson.

Tradições ocidentais: O neoplatonismo, que ensina que existe uma única fonte de toda a realidade, o Um. Filósofos ocidentais como Hegel, Spinoza e Schopenhauer, que defenderam diferentes formas de monismo filosófico ou idealismo. Transcendentalismo, que foi influenciado pelo idealismo alemão e religiões indianas. Teosofia, uma noção apresentada por Helena Blavatsky. Movimento Nova era, que frequentemente confunde conceitos e mistura dualismo com não-dualismo.