Não-dualidade (na visão de David Loy)

Por David Loy (Este artigo contém partes da Introdução do livro Nonduality, que está sendo traduzido por Paulo Stekel)

N.T. A obra Nonduality (New Haven: Yale University, 1988), de David Loy, nunca tinha sido traduzida para o Português. Uma lástima, pois o que o autor apresenta ali é o resultado de anos de pesquisa sobre a Não-dualidade em três vertentes filosóficas orientais relevantes: o Budismo, o Vedanta e o Taoismo. Além disso, ele coteja esta sabedoria oriental com as noções da filosofia ocidental moderna. Aqui, apresentamos partes relevantes da Introdução da obra, que estamos traduzindo.

A não-dualidade daquele que vê e do que é visto: não há afirmação filosófica ou religiosa mais marcante ou mais contraintuitiva, e ainda afirmar que existe tal experiência, e que esta experiência é mais verídica do que nossa experiência dualista usual, não é raro na tradição Ocidental.

Declarações semelhantes foram feitas, em linguagem igualmente contundente, por importantes figuras místicas do Ocidente, como Meister Eckhart, Jakob Boehme e William Blake, só para citar apenas alguns. Em geral, os filósofos têm sido mais hesitantes em se comprometer de maneira tão decisiva, mas uma afirmação sobre a não-dualidade de sujeito e objeto é explícita ou implícita em pensadores como Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Bergson e Whitehead - novamente citando apenas alguns; (...) afirmações similares podem ser encontradas entre importantes figuras contemporâneas como Nietzsche, Heidegger e talvez Wittgenstein. Não deveríamos nos surpreender com a relativa relutância dos filósofos em se comprometerem nessa questão. As figuras religiosas podem se satisfazer em repousar a afirmação da não-dualidade na fé ou em sua própria experiência, mas os filósofos devem apoiar suas afirmações em argumentos; e qual é a razão para tal afirmação extraordinária, que, por sua própria natureza, não é suscetível nem mesmo à descrição conceitual adequada, muito menos à prova? Não é de surpreender que a corrente principal da tradição intelectual ocidental não tenha sido favorável a tais declarações. No entanto, as alegações sobre a não-dualidade entre sujeito e objeto, como a ampla tradição mística em que encontraram seu nome mais confortável, sobreviveram como uma subcorrente subterrânea intrigante, algumas vezes atacada, outras vezes ridicularizada.

O mundo contemporâneo se orgulha de seu pragmatismo. Isso significa, entre outras coisas, que a maioria dos filósofos acredita que evoluímos além das especulações abstratas da metafísica, tornando-nos autocríticos e mais sofisticados na forma como usamos a linguagem. Mas, se a metafísica tradicional está morta, a metafísica, no sentido mais amplo, é inescapável. Em última análise, refere-se ao nosso entendimento básico sobre a natureza do mundo, e tal entendimento pode sempre ser extrapolado, se necessário, da nossa atitude para com o mundo “dentro” do qual supomos estar. O mais distante que podemos nos colocar da metafísica é “esquecer” essa compreensão metafísica no sentido de não estarmos mais conscientes de nossas suposições filosóficas sobre o mundo e sobre nós mesmos. Hoje estamos tão impressionados com o sucesso das ciências físicas - originalmente derivadas da metafísica - que devolvemos um elogio e derivamos nossa metafísica da ciência natural. Mas, a cosmovisão científica tem suas próprias suposições metafísicas, originadas na Grécia antiga, em formas de olhar o mundo que se concretizaram em Platão e, especialmente, em Aristóteles. Essa visão dualista está quase em oposição diametral a uma visão de mundo baseada na não-dualidade daquele que vê e do visto. No entanto, a tradição grega da época era rica, cheia de paradigmas concorrentes, e vale a pena lembrar que, por inevitável que pareça retrospectivamente, a visão de mundo aristotélica que se desenvolveu na corrente principal não foi o único caminho possível. Outros pensadores importantes antes de Plotino - como Pitágoras, Heráclito, Parmênides e até mesmo Platão, de acordo com como o interpretamos - foram mais simpáticos que Aristóteles à afirmação metafísica da não-dualidade, e o que eles pensaram sobre esse assunto, pode ainda ter significado para nós hoje.

Mas minha principal preocupação não é com o desenvolvimento da tradição filosófica ocidental, embora haja muitas ocasiões para se referir a ela. No Ocidente, a alegação de não-dualidade sujeito-objeto tem sido uma semente que, embora muitas vezes semeada, nunca encontrou solo fértil, porque tem sido muito antagônica com relação aos outros brotos vigorosos que se tornaram ciência e tecnologia modernas. Na tradição oriental - os ricos e diferentes climas intelectuais da Índia e da China, em particular -, encontramos uma situação diferente. Lá, as sementes da não-dualidade observador-observado não apenas brotaram, mas amadureceram em uma variedade de espécies filosóficas impressionantes que têm sido atraentes para muitos ocidentais porque parecem tão exóticas em relação à nossa – e, por terem pelo menos a promessa de frutos que nós, ocidentais, ainda carecemos. De modo algum todos esses sistemas afirmam a não-dualidade de sujeito e objeto, mas é significativo que três deles - o Budismo, o Vedanta e o Taoismo - tenham sido provavelmente os mais influentes.

Devo observar desde o início que nenhum desses três nega completamente o mundo “relativo” dualístico com o qual estamos familiarizados e pressupomos como “senso comum”: o mundo como uma coleção de objetos distintos, interagindo causalmente no espaço e no tempo. A alegação deles é, antes, que existe uma outra maneira, não-dual, de experimentar o mundo, e que esse outro modo de experiência é, na verdade, mais verídico e superior ao modo dualista que costumamos dar como certo. A diferença entre tais abordagens não-dualistas e ocidentais contemporâneas (que, dada sua influência global, dificilmente podem ser mais rotuladas como ocidentais) é que estas construíram sua metafísica somente com base na experiência dualista, enquanto as primeiras reconhecem o profundo significado da experiência não-dual, construindo suas categorias metafísicas de acordo com o que ela revela.

Que o budismo, o Vedanta e o taoismo baseiem sua visão de mundo na experiência da não-dualidade de sujeito-objeto não pode ser pressuposto; uma das minhas principais preocupações é argumentar precisamente sobre esse ponto. Ao fazê-lo, as diferenças significativas entre esses sistemas (e internamente, por exemplo, entre os diferentes sistemas budistas) receberão nossa atenção, e a base para essas discordâncias será considerada. É seguro dizer que essas diferenças não costumam ser negligenciadas. Se alguma foi, houve mais ênfase nos desacordos do que nas semelhanças, que tendem a ser repassadas muito rapidamente - talvez porque os desacordos naturalmente forneçam mais para discutir. O resultado infeliz é que, mesmo na filosofia asiática, essa afirmação compartilhada sobre a não-dualidade de sujeito e objeto não recebeu a atenção filosófica que merece. É uma afirmação tão extraordinária, tão divergente do senso comum e, no entanto, tão fundamental para todos esses sistemas, que merece cuidadosa investigação; e tal investigação dá origem a uma suspeita.

Em todos os sistemas asiáticos que incorporam essa afirmação, a natureza não-dual da realidade é indubitavelmente revelada apenas naquilo que eles chamam de iluminação ou libertação (nirvana, moksha, satori, etc.), que é a experiência da não-dualidade. Essa experiência é a engrenagem sobre a qual cada metafísica gira, apesar do fato de que tal iluminação tem nomes diferentes nos vários sistemas e é frequentemente descrita de maneiras muito diferentes. Ao contrário da filosofia ocidental, que prefere refletir sobre a experiência dualista acessível a todos, esses sistemas fazem afirmações epistemológicas e ontológicas de longo alcance com base em experiências contraintuitivas acessíveis a muito poucos - se aceitarmos suas considerações, apenas para aqueles que estão dispostos a seguir caminho necessariamente rigoroso, que são muito poucos. Não é que essas alegações não sejam empíricas, mas se forem verdadeiras, elas são baseadas em evidências não prontamente disponíveis. Esta é a fonte da dificuldade em avaliá-las. Plotino já chamou nossa atenção para outra característica da experiência não-dual, que está totalmente de acordo com as descrições asiáticas da iluminação: a experiência não pode ser alcançada ou mesmo compreendida conceitualmente. Veremos que isso ocorre porque nosso conhecimento conceitual usual é dualista em, pelo menos, dois sentidos: é o conhecimento sobre algo que um sujeito tem; e tal conhecimento deve discriminar uma coisa de outra para afirmar algum atributo sobre alguma coisa. (…) O que é importante no momento é que a natureza dualista do conhecimento conceitual significa que a experiência não-dual, se genuína, deve transcender a filosofia em si e todas as suas reivindicações ontológicas. E isso traz nossas suspeitas à tona: essas diferentes filosofias são baseadas e tentam apontar para a mesma experiência não-dual? Durante a experiência em si, não há o filosofar, mas se e quando alguém “recuar” e tentar descrever o que foi experimentado, talvez uma variedade de descrições seja possível. Talvez até mesmo ontologias contraditórias possam ser erguidas no mesmo terreno fenomenológico. Essa suspeita é a motivação para este estudo.

Por ser a não-dualidade tão incompatível com nossa experiência usual - ou, como normalmente o não-dualista prefere, com nossa maneira habitual de compreender a experiência - é muito difícil entender o que exatamente se quer dizer quando se afirma que, por exemplo, a percepção é ou pode ser não-dual. (...) Isso não quer dizer que uma afirmação dualista seja menos problemática - a relação entre sujeito e objeto sempre foi um (talvez o) maior problema epistemológico – mas, pelo menos, que uma abordagem dualista parece concordar melhor com o bom senso, apesar de todos os enigmas surgirem quando alguém tenta desenvolver filosoficamente essa crença. Mas que a não-dualidade é difícil de entender é necessariamente verdadeiro, de acordo com os vários sistemas que a afirmam. Se compreendêssemos isso completamente, seríamos iluminados, o que não é entendimento no sentido habitual: é a experiência da não-dualidade que o filosofar obstrui. De tal perspectiva, o problema com a filosofia é que sua tentativa de compreender a não-dualidade conceitualmente é inerentemente dualista e, portanto, autodestrutiva. De fato, o próprio ímpeto da filosofia pode ser visto como uma reação à divisão entre sujeito e objeto: a filosofia originou-se na necessidade do sujeito alienado de compreender a si mesmo e sua relação com o mundo objetivo em que se encontra. Mas, conforme os “sistemas não-dualistas” a serem considerados - Budismo (especialmente Mahayana), Vedanta (especialmente Advaita) e Taoismo - a filosofia não pode compreender a fonte de onde provém e, portanto, deve ceder à praxis: a tentativa intelectual de compreender a não-dualidade conceitualmente deve dar lugar a várias técnicas de meditação que, afirmam, promovem a experiência imediata da não-dualidade. É claro que a mudança de perspectiva do entendimento conceitual para as práticas meditativas está além do escopo deste trabalho, pois está além do alcance da filosofia em geral. No entanto, apesar dessa atitude em relação à inadequação final da filosofia - o que significa, entre outras coisas, que esses sistemas não são filosóficos no sentido ocidental -, as várias tradições fizeram muitas afirmações específicas sobre diferentes aspectos da experiência não-dual.

Este trabalho não é uma tentativa de estabelecer, de alguma forma supostamente objetiva e rigorosa, se nossa experiência é ou pode ser não-dual. Em vez disso, vou construir uma teoria que seja coerente na medida em que integra um grande número de afirmações filosóficas díspares, e que é, portanto, plausível como uma interpretação sistemática dessas afirmações.

Tal abordagem é consistente com a atitude das tradições asiáticas a serem examinadas. A maioria das passagens que vou citar oferece assertivas em vez de argumentos, uma postura que não é atípica da literatura. Quando essas reivindicações foram feitas originalmente, era esperado que elas fossem recebidas com reverência por aqueles que já estavam comprometidos com a tradição. Naqueles cujas mentes estavam maduras (geralmente como resultado de extensa meditação), um mahāvākya (grande ditado) como “Que tu és” ou “A mente é o Buda” pode ser suficiente para precipitar a realização da não-dualidade. Mas, provas logicamente convincentes da possibilidade de experiência não-dual não foram oferecidas. Os Upanishads incluem muitas afirmações sobre a natureza de Atman e Brahman, e analogias para nos ajudar a entender essas afirmações, mas não argumentos - o que é de se esperar, uma vez que, como os textos clássicos do taoismo, são “pré-filosóficos”. Shankara desenvolveu e sistematizou essas afirmações com a ajuda de muitos argumentos, mas a maioria deles critica outras interpretações; seus próprios pontos de vista são defendidos como apologeticamente consistentes com os Vedas e não contraditos pela experiência. O cânone Páli não oferece provas de que há uma fuga do samsara. Embora muitas das formulações doutrinárias do Buda sejam filosoficamente sutis, ele intencionalmente evitou até mesmo descrever o estado do nirvana, além de caracterizá-lo como o fim do sofrimento e do desejo. Muito tempo depois, o filósofo yogacara Asanga apontou que existem apenas três argumentos decisivos para o idealismo transcendental, e parece-me que os mesmos três argumentos se aplicam à alegação de não-dualidade. Primeiro, há a intuição direta da realidade (não-dualidade) por aqueles que despertaram para ela; segundo, o relato que os Budas (ou outras pessoas iluminadas) dão de sua experiência na fala ou na escrita; e terceiro, a experiência (da não-dualidade) que ocorre no samadhi profundo da meditação, quando “os concentrados veem as coisas como realmente são”. Não é necessário ressaltar que nenhuma dessas três necessidades deve ser aceita como convincente por alguém já cético. A terceira experiência meditativa pode ser facilmente criticada como anormal e possivelmente ilusória. A segunda é, em parte, um apelo à autoridade, o que é inaceitável como evidência filosófica e parcialmente uma reafirmação da primeira. Isso significa que o argumento para a não-dualidade é, na verdade, reduzido à experiência de não-dualidade - nossa ou de outra pessoa cujo testemunho podemos estar inclinados a aceitar.

W. T. Stace argumentou que a “ordem divina” é “totalmente diferente” da ordem natural. Quer isso descreva acuradamente ou não o misticismo ocidental, não é a visão das filosofias não-dualistas que consideramos. Sua atitude geral é que se pode perceber a natureza do mundo fenomenal dualista a partir da “perspectiva” da experiência não-dual, mas não vice-versa. O Buda não descreveu o nirvana porque o nirvana não pode ser entendido da perspectiva de alguém ainda atolado em samsara, mas a compreensão total do funcionamento do samsara - por exemplo, a “origem dependente” (pratītyasamutpāda) de todas as coisas - está implícita na experiência do nirvana. De fato, a plena compreensão do samsara, de como o desejo e o delírio causam o renascimento, parece constituir o nirvana do budismo Páli, pois é assim que se pode escapar do ciclo mecânico de nascimento e morte. Shankara concordaria: moksha - a percepção de que “Eu sou Brahman” - revela a verdadeira natureza dos fenômenos como maya, ilusão, mas até que essa liberação seja cegada por maya e tome o irreal por real, o real por irreal. No taoismo, a compreensão de Tao leva a uma visão da natureza das "dez mil coisas", mas, embora algumas características do Tao (e do homem do Tao) sejam expostas usando parábolas e analogias, não estou familiarizado com nenhuma tentativa séria de provar a existência do Tao.

Que os fenômenos aparentemente dualistas podem ser entendidos da perspectiva da não-dualidade, mas não vice-versa, parece ser necessariamente verdadeiro, devido à natureza do entendimento. O que Sebastian Samay escreve sobre a filosofia de Karl Jaspers também se aplica aqui:

Ao contrário da ciência, que investiga objetos que estão no mundo, a filosofia se propõe a penetrar na unidade de todas as coisas, voltando à sua origem fundamental. Consequentemente, o objeto da filosofia não pode permitir nada fora de si mesmo por meio do qual possa ser “entendido”. Outros objetos são logicamente dependentes disso, mas isso mesmo não depende de nada. Pensamentos e afirmações sobre tal “objeto” são necessariamente auto-reflexivos; enquanto explicamos tudo por referência a esse objeto, devemos explicá-lo por si mesmo; é autoexplicativo, seu próprio ponto de referência.

Isso pode ser reafirmado em nossos termos da seguinte maneira: da “perspectiva” da não-dualidade - isto é, tendo experimentado não-dualidade - alguém pode compreender a natureza delusiva da experiência dualista e como esta delusão surge, mas não o contrário. Não há argumento que, usando as premissas de nossa experiência dualista comum (ou entendimento da experiência), possa fornecer uma prova válida de que a experiência é na verdade não-dual. Toda filosofia é uma tentativa de entender nossa experiência, mas aqui a questão crítica é o tipo de experiência que aceitamos como fundamental, em oposição ao tipo de experiência que precisa ser “explicada”. O epistemólogo ocidental geralmente aceita como seus dados nossa experiência dualista familiar, descartando outros tipos (por exemplo, samadhi) como aberrações filosoficamente insignificantes. Em contraste, os epistemólogos asiáticos colocaram mais peso em várias experiências “paranormais”, incluindo o samadhi, sonhos e o que consideram ser a experiência da libertação. A primeira abordagem aceita a dualidade como válida e rejeita a não-dualidade como ilusória; a última aceita a não-dualidade como reveladora e critica a dualidade como uma interpretação mais comum, mas também mais delusória do que experimentamos. Por ser uma questão de premissas, neste nível não há critérios neutros ou objetivos pelos quais possamos avaliar essas duas visões - de fato, o próprio conceito de “critérios objetivos” está em questão. Ao escolher entre essas abordagens, o viés cultural geralmente entra em jogo. Aqueles criados nas tradições asiáticas clássicas estão mais inclinados a aceitar a possibilidade de não-dualidade; os educados na tradição empirista ocidental são mais propensos a serem céticos quanto a essa experiência e preferem “explicar” a não-dualidade em termos de outra coisa que são capazes de entender - por exemplo, como um “sentimento oceânico” devido à memória do útero, a expressão de Freud. A crença ocidental de que apenas um tipo de experiência é verídica é uma suposição pós-aristotélica, agora profundamente arraigada para ser facilmente reconhecida como tal por muitos. Ainda assim, esse ceticismo é perigosamente circular, usando argumentos baseados em um modo de experiência para concluir que apenas esse modo de experiência é verídico.

Nesta introdução, o termo não-dualidade refere-se exclusivamente à não-dualidade de (mais estreitamente) observador e observado, (mais amplamente) sujeito e objeto. Essa não-dualidade é minha principal preocupação, mas não é de forma alguma o único significado do termo na literatura. Pelo menos cinco significados diferentes podem ser distinguidos, todos intimamente relacionados. (...)

No caso da percepção, encontraremos um consenso geral de que o ato da percepção normalmente não é simples, mas complexo (sa-vikalpa), pois uma variedade de outros processos mentais interpretam e organizam percepções. Através das práticas meditativas, entretanto, pode-se distinguir a percepção nua desses outros processos e experimentá-la como ela é em si mesma (nir-vikalpa); experimentar dessa maneira ocorre sem a distinção normalmente feita entre o objeto percebido e o sujeito que é consciente dele. Como o Despertar da Fé (um texto importante do Mahayana) diz: “desde o princípio, a forma corpórea e a mente têm sido não-duais.”

(…) Vamos encontrar um paralelo no caso da ação. Nossa experiência normal de ação é dualista - existe o sentido de um “eu” que faz a ação - porque a ação é feita para obter um resultado particular. Correspondendo à divisão tripartida usual da percepção em percebedor, percebido e o ato de percepção, há o agente, a ação e o objetivo da ação. Paralelamente à superposição do pensamento sobre a percepção, o "invólucro" mental da intenção também sobrepõe o pensamento à ação e, assim, sustenta a ilusão de um agente separado; mas, sem tal superposição de pensamento não se faz distinção entre agente e ato, ou entre mente e corpo. A ação não-dual é espontânea (porque livre de intenção objetivada), sem esforço (porque livre de um “eu” reificado que deve se exercer), e “vazia” (porque se é totalmente a ação, não existe a consciência dualista de uma ação). Essa perspectiva é derivada da explicação do significado de wei-wu-wei, a paradoxal “ação da não-ação” do taoismo, e é usada para interpretar o enigmático primeiro capítulo do Tao Tê Ching. Também é consistente com a ênfase, em algumas filosofias recentes da mente, na intenção como aquilo que mantém o sentido do eu.

Esses relatos de percepção não-dual e ação não-dual parecem sugerir que os processos de pensamento funcionam apenas como uma interferência. Dada também a ênfase na meditação nas tradições não-dualistas, pode-se concluir que os pensamentos são apenas um problema a ser minimizado. Mas esse não é o caso. Assim como os processos de pensamento podem obscurecer a verdadeira natureza da percepção e da ação, a natureza não-dual do pensamento é obscurecida por seu vínculo com a percepção (hipostatização de percepções em objetos) e ação (fornecendo intenções de ação). O senso tripartido de um pensador que pensa pensamentos é ilusório, mas existe uma alternativa não-dual. Podemos supor que um pensador seja necessário para fornecer o nexo de causalidade entre vários pensamentos, para explicar como um pensamento leva a outro; mas, de fato, não existe esse link. No pensamento não-dual, cada pensamento é experimentado como surgindo e desaparecendo por si só, não "determinado" por pensamentos anteriores, mas "brotando" espontaneamente. Esse pensamento revela a fonte da criatividade, como testemunhado por muitos escritores, compositores e até cientistas que insistiram em que "os pensamentos vieram de si mesmos". Ele também fornece uma perspectiva frutífera para a interpretação dos trabalhos posteriores de Martin Heidegger.

(…) [Há] uma quarta não-dualidade, que pode ser chamada de não-dualidade de fenômenos e Absoluto, ou melhor, a não-dualidade de dualidade e não-dualidade. Minha abordagem apoia a afirmação Mahayana de que samsara é nirvana. Existe apenas uma realidade - este mundo, aqui e agora - mas esse mundo pode ser experimentado de duas maneiras diferentes. Samsara é o mundo relativo e fenomenal, como geralmente experimentado, que é ilusoriamente entendido como consistindo de uma coleção de objetos discretos (incluindo "eu") que interagem causalmente no espaço e no tempo. O nirvana é o mesmo mundo, mas como é em si mesmo, com a não-dualidade incorporando tanto sujeito quanto objeto em um todo. Se podemos "interpolar" a partir da experiência não-dual para explicar a dualidade, mas não vice-versa, isso sugere que nosso senso comum de dualidade se deve à sobreposição ou interação entre percepções, ações e pensamentos não-duais. O problema parece ser que essas três funções de alguma forma interferem uma na outra, obscurecendo assim a natureza não-dual de cada uma. Os objetos materiais do mundo externo são percepções não-duais, objetivadas por conceitos sobrepostos. A ação dualística é devida à sobreposição da intenção sobre a ação não-dual. Conceitos e intenções são dualistas porque o pensamento está preocupado com percepções e ações, em vez de ser experimentado como é em si mesmo, quando surge de forma criativa.

(…) [Há] cinco questões principais nas quais o budismo e o Advaita parecem diametralmente opostos: não-eu versus todo-Eu, apenas-modos versus todo-Substância, impermanência versus imutabilidade, todo-condicionalidade versus não-causalidade, e todo-caminho versus não-caminho. Em cada caso, nossa abordagem não-dualista nos leva a concluir que o conflito superficial de categorias oculta uma concordância mais profunda em relação à fenomenologia da experiência não-dual. Quando se quer descrever a experiência não-dual nas categorias dualistas da linguagem, duas alternativas naturalmente se sugerem: ou para negar o sujeito ou negar o objeto; a partir desta escolha, segue-se a atitude em relação aos outros desacordos. Em ambos os casos, o que é mais importante do que a escolha entre negação de sujeito ou objeto é a negação comum a ambos os sistemas, de qualquer bifurcação entre eu e não-eu, e assim por diante. (...)

Há mais de cinquenta anos, Otto Rank desistiu temporariamente de escrever, reclamando: “Já existe muita verdade no mundo - uma superprodução que aparentemente não pode ser consumida!” O que ele diria hoje? (...)

Hoje, a Grande Divindade na filosofia ocidental está entre aqueles que veem a ciência como um modelo a ser justificado e emulado e aqueles que veem o modo científico de conhecimento - cuja preocupação pela objetividade o torna inevitavelmente dualista - como um único modo de experiência cognitiva. Alguns dos pensadores mais influentes do século passado - Nietzsche, Wittgenstein e Heidegger são os mais citados - criticaram essas categorias dualistas de várias maneiras. Mas, suas críticas foram mais influentes do que qualquer visão positiva que eles e outros pudessem oferecer. Apesar da crescente suspeita sobre os méritos da sociedade tecnocrática e do modo dualista de experiência que a sustenta, não há acordo sobre qual é a raiz do problema e, portanto, que alternativa poderia haver.

Uma forma de nos tornarmos conscientes de nossas próprias suposições é examinar as cosmovisões de outras civilizações. As filosofias da Índia e da China são as alternativas mais profundas e sutis, mas nos apresentam uma profusão de sistemas que, apesar de algumas semelhanças notáveis, ainda parecem ser polos distantes em alguns aspectos importantes de sua compreensão da realidade. Sua preocupação em alcançar outro modo de experiência contrasta fortemente com as correntes mais influentes da tradição ocidental, que antes procuraram analisar e controlar nosso modo usual de experimentar. O que é mais promissor sobre os sistemas asiáticos é que o modo alternativo de experimentar que enfatizam é entendido como não apenas revelador, mas também pessoalmente libertador. No entanto, assim que olhamos mais de perto, a semelhança superficial entre os sistemas parece se dissolver, pois eles caracterizam esse outro modo de maneiras muito diferentes. Esse é o ponto em que este estudo se torna relevante. Se puder ser demonstrado que, sob o choque de categorias ontológicas, há um acordo fundamental sobre a natureza desse modo alternativo, nossa situação muda. No lugar de uma rivalidade entre partidos de oposição rivais, que os enerva e os impede de se tornarem rivais genuínos do governo em exercício, temos uma frente unida que deve ser levada a sério. Na minha opinião, o niilismo da atual cultura ocidental significa que não podemos nos dar ao luxo de ignorar o que as maiores tradições filosóficas da Índia e da China podem ter a nos ensinar.

Sobre o autor

David Robert Loy é professor, escritor e instrutor na tradição Sanbo Zen do Zem Budismo japonês (www.davidloy.org).

Canalização - ebook gratuito de Paulo Stekel

Por Paulo Stekel

Acaba de ser lançado o Ebook "Canalização - Saiba o que é esta capacidade psíquica que todos temos e como aprender a usá-la para o bem-estar e o desenvolvimento espiritual", um trabalho organizado por Paulo Stekel em conjunto com seu mentor Danea Tage.

São 44 páginas de material sobre o que é Canalização (Channeling), esta capacidade psíquica que todos temos e que, muitas vezes, é confundida com a mediunidade. O ebook explica bem a diferença entre mediunidade e canalização, traz um histórico do Espiritualismo, no qual a Canalização se insere, e ainda traz uma parte com artigos de outros canalizadores dos EUA e do Reino Unido.

Este Ebook é totalmente GRATUITO e pode ser repassado sem custo algum a qualquer interessado.

Se você deseja baixar seu ebook gratuito sobre Canalização agora, só acessar:

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Ou diretamente do meu grupo público de Facebook "Canalização com Paulo Stekel":

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Qualquer dúvida, sugestão ou interesse em cursos, workshops ou trabalho com Canalização, no final do ebook estão todos os detalhes de como proceder.

Este ebook gratuito é o presente de Paulo Stekel a todos que sempre apoiam o seu trabalho com Canalização há muitos anos.

A Canalização de Paulo Stekel

Por Paulo Stekel

Como tudo começou

Paulo Stekel teve o seu primeiro contato com os instrutores espirituais que trabalham com a canalização aos 9 anos de idade. O contato ocorreu espontaneamente, sem que Stekel o tivesse desejado, já que nem sabia o que estava acontecendo. Seu mentor principal, Danea Tage, o contatou quando criança e perguntou se desejava que ele o orientasse nesta vida. Stekel aceitou de pronto e seu mentor prometeu que ele nunca o decepcionaria, mas também não interviria sem permissão em sua vida pessoal.

Dos 9 aos 20 anos seu mentor o ensinou, orientou os livros que deveria ler e o fez canalizar os primeiros textos com informações e ensinamentos espirituais elevados para o seu próprio uso. Neste tempo, Stekel ainda não sabia o nome de seu instrutor, pois isto não era o importante naquele momento. O nome do mentor – Danea Tage, que em linguagem cósmica significa “guardião da verdade” - só foi revelado em janeiro de 1991, quando o instrutor, ao final de um processo de canalização sobre suas vidas passadas que durou alguns dias, o fez usar um pêndulo para descobrir o nome que seu mentor desejada usar, pois se tratava de uma entidade não-física, pertencente aos planos da não-forma, onde os mentores possuem consciência, mas não uma forma física – na verdade, nunca tiveram aquilo que chamamos popularmente de uma “encarnação”. Contudo, estes mentores são seres vivos, não desencarnados, não mortos.

Fases de desenvolvimento

A primeira fase do desenvolvimento de Stekel com canalização durou dos 9 aos 20 anos. Neste período, ele conheceu também a mediunidade espírita, mas viu que o processo não era igual ao que ocorria quando canalizava seu mentor. O processo mediúnico era mais pesado, enquanto a canalização era bem mais leve e o deixava num estado plenamente consciente, aprendendo com o mentor quando ele se manifestava. Até esta época, Stekel só canalizava textos escritos para seu próprio aprendizado, para estudo posterior.

A partir de 1991, Stekel começou a receber solicitações de alguns amigos próximos para canalizar mensagens pessoais. Estas mensagens eram orientações para pessoas vivas. Contudo, algumas mensagens enviadas por falecidos também foram canalizadas em raros momentos.

Em 1996, seus estudos de canalização se intensificaram, tanto através das orientações vindas de seu próprio mentor, quanto aquelas vinda da pouca literatura existente até então no Brasil. Em 1998, Stekel criou um grupo que envolvia tanto mediunidade quanto canalização chamado “prática universalista”, e, então, seu processo de canalizar se ampliou, com outros mentores além de Danea Tage passando a se apresentar. Este grupo durou cerca de 3 anos e foi encerrado pouco antes de sua mudança do interior do Rio Grande do Sul para a capital Porto Alegre, em 2002.

A partir de 2002, Stekel começou em várias cidades a atender com leitura de canalização para clientes, ministrar o curso de canalização e realizar a atividade que ele chama de Encontro de Canalização. O número de mentores que assina as mensagens varia, não chegando a dez, pois Stekel prefere trabalhar com energias bem focadas no propósito de seu trabalho, que é orientar os vivos, treinar os que desejam canalizar e ensinar o que se chama de “Nova Espiritualidade”, uma espiritualidade além do dogma e do fanatismo do modelo antigo, onde o protagonismo do indivíduo passa a ser reconhecido. Mas, como Stekel reconhece, nenhum protagonismo é possível sem conhecimento e sem sabedoria. Ninguém pode ser mestre de si nem de ninguém sem ética, sem estudo, sem conhecimento e sem sabedoria, além de muito amor incondicional.

Leituras de Canalização

É um atendimento individual, no qual o canalizador se conecta a seus mentores para fazer uma “leitura” da vida do cliente. Após um passe de limpeza, seguido de uma energização, para melhorar a qualidade da energia vital, o mentor escreve de modo canalizado um texto sobre a situação enfrentada pelo cliente e, no final da mensagem, traz uma orientação sobre o que fazer para resolver, minimizar ou pelo menos enfrentar determinada dificuldade. Não se faz perguntas, pois os mentores conseguem captar o que a pessoa necessita. Também podem vir, além de texto, desenhos, mandalas e receituário. Quando este atendimento é feito pessoalmente, há o passe de limpeza e a energização. Quando é um atendimento à distância, não há o passe, mas o envio de uma energia de limpeza à distância.

Encontros de Canalização

É um evento coletivo, no qual Stekel, através de seus mentores, canaliza mensagens por escrito – as chamadas “psicografias” - para dezenas de pessoas ao mesmo tempo. Também podem vir, além de texto, desenhos, mandalas e receituário. Cada mensagem leva cerca de 2 minutos para ser escrita e todas são canalizadas em sequência, sem intervalo. Em geral, Stekel fica de 2 a 4 horas canalizando sem parar. Durante este evento, os mentores canalizam um texto sobre a situação enfrentada pelo cliente e, no final da mensagem, trazem uma orientação sobre o que fazer para resolver, minimizar ou pelo menos enfrentar determinada dificuldade. Não se faz perguntas, pois os mentores conseguem captar o que a pessoa necessita. A pessoa deverá ler a mensagem com mente aberta, refletir sobre ela e implementar as sugestões dos mentores para uma melhora das condições de vida – física, mental, emocional e espiritualmente.

Cursos e Workshops

Até pouco tempo, o Curso de Canalização, com duração de um fim de semana, era a forma de Stekel instruir os interessados em aprender a canalizar. Por orientação dos próprios mentores, atualmente, o Treinamento em Canalização é feito por Stekel através de três workshops de instrução sequenciais, que são:

Workshop de Canalização 1 – Proteção Psíquica (PROP)

Ensina o que é Mente, Consciência, o que é Canalização, sua diferença com relação a Mediunidade, mantras e outros procedimentos de proteção psíquica, e os graus de consciência durante a canalização. Em especial, é ensinado o mantra cabalístico “Qadosh” como forma de proteção angélica durante o processo de canalização.

Workshop de Canalização 2 – Sintonização dos Mentores (SIM)

Ensina sobre os planos invisíveis e seus vários níveis, os tipos de entidades que podem se manifestar, de que modo podem se manifestar, os cuidados necessários, como avaliar as mensagens recebidas e, ao final, a sintonização do mentor principal de cada participante, bem como uma breve descrição do propósito dele, seu histórico, nome e conexão com a pessoa a quem ele rege.

Workshop de Canalização 3 – Terapia Energética por Canalização (TEC)

Ensina o procedimento de “canalização de campo”, o passe de limpeza, a energização e as bases da terapia espiritual chamada “técnica energética por canalização” (TEC), que se assemelha à cirurgia espiritual, mas sem nenhum tipo de instrumento de corte.

Após completar os três workshops

Quando o interessado tiver completado a instrução nos três workshops, já saberá o nome do seu mentor principal, terá as técnicas de proteção e poderá continuar o seu desenvolvimento sozinho. Na verdade, a pessoa pode continuar treinando em casa, para fornecer orientação como um canalizador independente – método principal dos espiritualistas dos EUA, Canadá e Europa, ou se inserir em grupos que trabalham com canalização ou que a incluem em suas várias atividades mediúnicas. Neste caso, a pessoa pode participar de um Grupo Fraterno de Canalização, de Apometria ou mesmo uma Casa Fraterna espiritualista que esteja aberta à técnica da canalização. Existem várias pelo Brasil, mas se não há na cidade em que a pessoa vive, ela mesma pode abrir este trabalho. Stekel sempre dá assessoria após os workshops a todos os interessados, sejam canalizadores independentes, os inseridos em grupos ou os que desejam abrir o seu próprio grupo.

IMPORTANTE: Canalização não é religião, não possui uma doutrina que pertença a uma determinada religião – cristianismo, espiritismo, etc. – e não possui gurus, papas ou figuras de autoridade que determinam o que se pode ou não canalizar. Canalização é um processo místico, que envolve estados ampliados de consciência, no qual o protagonismo é o do indivíduo junto a seus mentores. Cada um deve avaliar por si mesmo se o que determinado canalizador canaliza é válido, tem alguma utilidade, ou não. O livre-arbítrio de cada um deve ser usado neste sentido. Dito isto, fica claro que: canalização não é espiritismo, é espiritualismo; canalização não é kardecismo, é espiritualidade; canalização não é cristianismo, é uma espiritualidade universal, informada pelos próprios mentores, além de qualquer doutrina terrena limitada.

 

Se você deseja:

- Um atendimento individual presencial ou à distância com Paulo Stekel através da Leitura de Canalização;

- Uma mensagem canalizada pessoal presencial (durante um encontro de canalização) ou à distância;

- Treinar a canalização fazendo os três workshops de instrução com Paulo Stekel em sua própria cidade;

- Convidar Paulo Stekel (Florianópolis - SC) para ministrar os workshops de instrução ou encontros de canalização em sua cidade, tenha você ou não um espaço ou organização que possa encabeçar este convite e organizar tudo;

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Conhecendo as Dez Sefirot

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah – https://learnkabbalah.com –, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

 

Keter, Hochmah, Binah

A tríade “superior” das sefirot é, em certo sentido, a mente de Deus. Keter, que significa “coroa”, é transracional e está além de toda cognição. Quase nada podemos dizer sobre ela, exceto que é a primeira agitação do que chamaríamos de “vontade” dentro do Infinito. No mundo de Keter, nada existe: nem “Deus”, nem o universo, apenas o Ein Sof, com a intenção mais sutil de se expandir para a manifestação. (É importante que continuemos a nos lembrar, a propósito, que a linguagem espacial e temporal da Cabala Teosófica é apenas analógica. Não há antes e depois neste mundo do Divino, e não há próximo nem longe. Tudo está agora e aqui, todos esses processos primordiais estão, de nossa perspectiva, ocorrendo constantemente.)

Hochmah, que significa “sabedoria”, é como um ponto: nenhuma dimensão própria, mas o ponto de partida para a dimensionalidade. De nossa perspectiva, Hochmah é aquela “sabedoria superior” que alguns sistemas chamam de consciência primordial. É a primeira qualidade a proceder do Nada: esse Ser sabe. Essa qualidade noética do universo - que toda folha “sabe” quando cair no outono, que todo átomo “sabe” como se organizar - é, para os Cabalistas, a qualidade mais refinada do mundo manifestado. Se você gostaria de imaginar a emanação da Sefirot em termos do Big Bang, Hochmah é a singularidade sem tamanho, mas com as “leis da natureza” já instanciadas. Não há nada lá, mas existe a Sabedoria Divina que organiza toda a criação.

Binah, significando “compreensão”, é um tipo de parceiro para Hochmah. As sefirot são geralmente de gênero (às vezes, de vários gêneros), e sua interação é frequentemente descrita como uma série de intercâmbios eróticos. Neste caso, Hochmah é o macho e Binah é feminino, o ventre divino, o princípio gerador do resto do universo. Binah dá à luz as sefirot e, assim, ao mundo da manifestação em si. Ela é a mãe Divina oculta, oculta e superna. Ela também é o começo da separação - Binah está relacionada às palavras para conhecimento baseadas em distinções. Binah é o oceano, o palácio de muitas câmaras (note aqui o sabor junguiano para as associações simbólicas), e o útero no qual Hochmah semeia a semente da criação. Ela é a base do espaço e do tempo - ainda não expandida, ainda não contratada, mas o princípio da espacialidade e temporalidade em si, pronto para dar nascimento ao mundo.

(Você pode ver em alguns diagramas das sefirot um princípio adicional conhecido como da'at, ou “conhecimento”. Da'at é geralmente visto como a síntese de Hochmah e Binah, e um tipo de reflexão, em nossas mentes, de Keter. Da'at não é uma das dez Sefirot, mas como um princípio mediador e sintetizador entre Hochmah e Binah, é importante em alguns sistemas. Deixemos de lado por enquanto.)

Façamos uma pausa por um momento para explorar algumas das sutilezas – realmente, apenas a ponta do iceberg - nessas três primeiras Sefirot. Primeiro, observe que mesmo neste nível mais alto e mais abstrato, muitos dos temas da Cabala já estão em jogo. Para aqueles que esperam apenas a linguagem do deus masculino, e que supõem que há uma distinção dura e rápida entre religião e sexualidade - bem, surpresa. A Cabala é rica em linguagem da deusa feminina, ao mesmo tempo em que se esforça para integrar essas diferentes faces do Divino dentro de um sistema monoteísta. A Cabala também é rica em metáforas eróticas - se Hochmah e Binah parecerem surpreendentemente incorporadas, espere até chegarmos a Tiferet, Yesod e Shechinah/Malchut. Nem é apenas uma metáfora - não é “como” união sexual, é a essência da união sexual; é sobre o que generatividade e sexualidade são. Quer a união entre masculino e feminino ocorra entre duas pessoas, ou dentro de uma pessoa, trata-se, em última instância, do jogo do próprio Divino.

Observe também as correlações notáveis entre a Cabala e outros sistemas de pensamento. Binah e Hochmah mapeiam facilmente o pensamento do “lado esquerdo do cérebro” e do “lado direito do cérebro”, embora os cabalistas presumivelmente não tivessem conhecimento científico da estrutura interna do cérebro. Já fiz uma analogia com a teoria do Big Bang da origem cósmica. Muitas pessoas sugerem semelhanças entre a árvore das Sefirot e o sistema hindu dos chakras, centros de energia dentro do corpo. E, à medida que avançamos através das Sefirot restantes, você verá um vocabulário emocional, corporificado e cognitivo surpreendentemente rico - talvez não o que você poderia esperar de um grupo de rabinos medievais. A forma como nos relacionamos com essas semelhanças depende de nós, mas é importante estar ciente de como você está processando. Por um lado, os chakras e as sefirot são sistemas diferentes. Não sabemos das ligações históricas entre eles e existem diferenças e semelhanças. Por outro lado, seria estreito demais negar as semelhanças, e é interessante especular sobre como dois sistemas completamente diferentes chegaram a versões semelhantes de suas verdades. Claramente, no caso de sefirot/chakras, todos nós experimentamos o mundo através de estruturas corporais semelhantes, então faz sentido que haja alguma sobreposição. Mas é um pouco mais difícil explicar o Big Bang.

Em todo caso, eu sugeriria, no modo da própria Cabala, uma dinâmica permitindo que múltiplos discursos aconteçam dentro de você ao mesmo tempo. Mantenha sua mente cognitiva, histórica e conceitual operando. Mas também permita que sua mente (e coração) intuitiva, fenomenológica e espiritual suba, brinque e improvise com esses conceitos e ideias. De fato, com todas as combinações e permutações de sefirot, letras, respirações e números, você pode começar a sentir que a Cabala é apenas uma questão de jogo. De certa forma, é. Saltar de símbolo para símbolo é como brincar com brinquedos divinos, no playground de Deus. Tente! Brinque de esconde-esconde com Deus e veja quem você encontra.

Hesed, Gevurah, Tiferet

A segunda tríade na árvore das sefirot é a de Hesed, Gevurah e Tiferet, ou benignidade, julgamento e harmonia. Essa tríade é provavelmente a mais fácil de entender, e muitas vezes começo com ela quando ensino alunos iniciantes, embora haja muitas sutilezas dentro dela (como em todas as sefirot) também.

Por vezes, expresso a relação dinâmica entre Hesed e Gevurah em termos de relacionamento humano. Podemos supor que tudo o que queremos no mundo é mais Hesed, mais bondade e uma pessoa deve tentar cultivar e expressar o máximo disso possível. Muitas vezes, isso pode ser verdade. Mas imagine um relacionamento em que um parceiro esteja sempre cheio de hesitação, fazendo tudo pelo outro parceiro, não cuidando de suas próprias necessidades, e tentando, o tempo todo, ajudar, nutrir, alimentar, apoiar, orientar, prover e geralmente amar o outro. Rapidamente, tal relacionamento se tornará disfuncional. Eventualmente, o outro parceiro formará uma dependência do primeiro, ou se sentirá sufocado ou ansiará pela autoexpressão e algum grau de autossuficiência. Um relacionamento em que a separação é completamente perdida, não é um relacionamento saudável. Assim, mesmo no caso de dois amantes, a Gevurah - restrição, retenção - é necessária.

Kal v'chomer - quanto mais - na vida diária. Quando volto do retiro de meditação, eu, como a maioria das pessoas, sinto muito mais Hesed do que o habitual. Quero dizer ao balconista do metrô o quanto aprecio seu trabalho duro. Quero assinar todos os e-mails comerciais com “Amor”. Em geral, estou em um lugar bonito, aberto e extremamente sensível – mas, completamente inadequado para a interação social comum, em que os limites são importantes.

Agora, esses exemplos geralmente são a exceção e não a regra. Acho que todos podemos concordar com Burt Bacharach de que o que o mundo precisa agora é mais amor, não mais fronteiras – e, certamente não mais julgamento. Mas, estou usando esses exemplos para demonstrar um aspecto crítico de como a Cabala Teosófica vê o mundo: como necessidade de equilíbrio. Normalmente, sim, o que nosso mundo precisa é mais Hesed, mais amor bondade; mais extensão do eu para ajudar e nutrir os outros. Mas não por causa de Hesed, mas por causa de Tiferet - harmonia, beleza, compaixão - o lugar de equilíbrio entre Hesed e Gevurah. No reino humano e no reino divino, é o equilíbrio que é constantemente buscado, e é o equilíbrio que é sempre elusivo. Nós não resolvemos nossas perguntas de Hesed e Gevurah de uma vez por todas, seja no relacionamento ou em nossas vidas profissionais ou mesmo em nosso ser físico. Cada momento, pode-se dizer, é um momento de mudança dentro das energias sefiróticas, e contato com o áin do nada primordial. E assim, todo momento merece atenção.

Outro princípio-chave da Cabala Teosófica é que nossas ações “abaixo” afetam os reinos divinos “acima”. Isto é, na verdade, uma noção chocante e radicalmente antifilosófica. Nós mudamos Deus? Deus precisa de nós para trazer equilíbrio às Sefirot? É útil lembrar, no entanto, que em geral estamos trabalhando dentro de uma estrutura não-dual: como os vedantinos hindus gostam de dizer, Você é Aquilo. No seu mais profundo, você é quem está procurando; você é o único sujeito e objeto que existe no universo. É fácil deslizar para o dualismo quando dizemos coisas como “reinos humanos” e “reinos divinos”. Mas existe apenas um reino, realmente, e o soberano é também o sujeito. Ainda assim, da nossa perspectiva, parece haver uma divisão entre o celestial e o temporal - ainda que para os Cabalistas teosóficos, os reinos se interpenetrem e afetem uns aos outros.

Consequentemente, encontra-se na literatura cabalística, centenas (se não milhares) de orações e práticas destinadas a “adoçar” Gevurah com mais Hesed. Lembre-se, a Cabala não foi escrita por Burt Bacharach; é uma literatura de exílio, perseguição e esperança. Muitos dos cabalistas mais importantes experimentaram traumas de vida que você e eu, se Deus quiser, nunca conheceremos. No mundo judaico, muitas vezes se ouve sentimentos expressos de que o holocausto foi um evento único, sem precedentes. Talvez sim, mas a Expulsão Espanhola, os massacres de Chmielnicki, as Cruzadas - estas certamente chegam perto. A Cabala é uma literatura dos oprimidos para os oprimidos; seus escritores e praticantes sabiam muito melhor do que nós que é necessário mais Hesed no mundo.

E eles acreditavam que a ação ritual, a oração e a intenção correta poderiam trazer as sefirot a um melhor equilíbrio. Os cabalistas podem ter sido impotentes nos reinos terrestres, mas acreditavam possuir um grande poder nos divinos. O Templo permanece inacabado, mas o Templo celestial - aquele acessível através da meditação, e mantido através da oração e da piedade - perdura.

Pode parecer um salto estranho de relacionamentos disfuncionais para templos celestiais. Mas não para a Cabala Teosófica. Lembre-se, o microcosmo e o macrocosmo se espelham: nossa experiência reflete a experiência Divina, porque é a experiência Divina, em uma microescala. Os padrões de nossas vidas, de nossos corpos, corações, mentes e espíritos, se assemelham aos padrões da manifestação Divina, porque todos esses fenômenos são manifestações Divinas. É assim que podemos dizer que somos criados "à imagem de Deus".

Você pode experimentar as oscilações entre Hesed, Gevurah e Tiferet em sua própria vida. Tudo o que precisa fazer é cultivar alguma atenção para como as energias estão trabalhando dentro de si. Você pode fazer isso no nível do corpo, coração, mente ou espírito, embora o coração seja provavelmente o mais fácil para essa tríade. Observe, quando fala, como Hesed e Gevurah estão operando na maneira como você fala, o quanto compartilha e o que deixa de fora. Ao interagir com alguém, veja qual energia - e não quero dizer nada físico ou paranormal com essa palavra; só quero dizer o que alguns chamam de “tom de sentimento” - você está experimentando a partir deles. É provável que você, como a maioria de nós, recue dentro das conchas de Gevurah para se proteger em um mundo por vezes insensível. Você pode, quando está em um espaço mais seguro, se abrir e se expandir com Hesed?

Um último ponto sobre Hesed e Gevurah. Como sabemos que as Sefirot são de gênero, poderíamos esperar que Hesed (amor) fosse feminina, como o doce amor materno e a dura Gevurah como masculina. Na verdade, o oposto é o caso. Hesed é homem em gênero porque é aquilo que se expande, que explode; é um princípio ativo, semelhante ao yang. Gevurah é feminina em gênero porque recebe, encerra e até constringe; é como o princípio yin. O patriarca Abraão está associado com Hesed, e olha o que ele faz: ele deixa sua terra natal, ele sai do seu caminho para estabelecer relações com os outros, e em seu momento de definição de vida, a ligação de seu filho Isaac, ele é o ativo princípio, pronto para enviar sua mão contra seu filho. Isaac está associado a Gevurah. Ele é o partido receptivo no drama da akedah, e ele é passivo durante a maior parte de sua vida (por exemplo, como o destinatário dos truques de Rebeca e Jacó).

Observe que a Cabala não tem problemas, ao que parece, com homens que têm aspectos femininos: Isaac e o rei Davi são ambos associados a sefirot de gênero feminino. A Cabala entende que as almas são complicadas e que os homens podem ter características femininas, assim como as mulheres podem ter características masculinas. De fato, tanto Jacó como José são descritos nas narrativas bíblicas como possuidores de atributos masculinos e femininos. Observe, também, que nossas suposições sobre o que são esses atributos, que são, obviamente, condicionados por nossa cultura, não são necessariamente acurados. Temos nossas noções de gênero culturalmente construídas e andamos por aí supondo que todos as compartilham. Não tanto! Dentro da díade de Hesed e Gevurah e de sua resolução em Tiferet, vemos não apenas um mapeamento incomum de gênero, mas uma transcendência da própria noção diádica.

Hesed e Gevurah juntos sustentam o mundo. Se não houvesse amor divino, não haveria mundo algum. Se não houvesse restrição divina, o mundo ficaria sobrecarregado. Se não houvesse Gevurah no nível cultural, não haveria justiça; mas sem Hesed, não haveria misericórdia. Na linguagem da Cabala, estamos sempre nos esforçando para o equilíbrio de Tiferet, quer o conheçamos quer não, e no entanto, concebemos o seu desdobramento. Mais importante ainda, todas as partes de nós mesmos são valiosas, mesmo aquelas que nos ensinaram a desprezar. Talvez elas estejam desequilibradas e precisem adoçar. Mas, nunca negação absoluta.

Netzach, Hod, Yesod

Esta é a próxima tríade das Sefirot: Netzach, Hod e Yesod. Muitas fontes dizem que estas são as mais difíceis de se entender, e asseguro-lhes que a explicação que dou aqui, embora baseada em Cordovero e no pensamento hassídico, não é a única. Você encontrará facilmente outras que contradizem isso. Lembre-se, não há autoridade central patrulhando o dogma da Cabala. É um pouco como o budismo tibetano, com múltiplas linhagens e respeito entre elas, desde que se saiba que a conduta e a intenção dos professores são corretas.

Netzach significa “eternidade”; é o aspecto da revelação que se estende horizontalmente para todo o tempo, e o atributo da resistência dentro do Divino - no sentido de que “a misericórdia de Deus dura para sempre” e o uso mais comum da resistência nos tempos difíceis. Hod, seu complemento, significa “esplendor”. É o aspecto da revelação que existe verticalmente, como uma experiência de pico, ou contato com aquilo que é transcendência. É a fonte do que Heschel chamou de experiência de assombro radical: o encontro inquietante com o numinoso que engendra o nascimento da maravilha.

Nos planos mais mundanos, podemos (tomando emprestado de Thomas Edison) entender Hod como inspiração e Netzach como transpiração. Hod são aqueles momentos de insight em que cantamos e gritamos “uau!”. Netzach é o resto dos tempos. Hod é, em relação, aquelas noites perfeitas em ilhas tropicais, onde o sol se põe sobre a água e a noite está cheia de amor. Netzach é as vezes que você pega seu amante no aeroporto. Parafraseando o rabino Zalman Schachter-Shalomi, Hod é como uma Ferrari; Netzach como um jipe. Parafraseando Jack Kornfield, Hod é o êxtase; Netzach é a lavanderia.

Em nossa cultura, muitas vezes há uma tendência de fugir de Netzach e abraçar apenas Hod. Nossa cultura popular é escapista, fundamentada em um sistema econômico que perdura precisamente fornecendo muitos momentos de mini-Hod para nos distrair de nossa realidade de Netzach. Consequentemente, uma vez que Netzach se torna vista como o dia a dia e o tedioso (mesmo em formas miniaturizadas e bastardas como passatempos agressivos ou emoções baratas) é a parte divertida, Netzach torna-se aquilo que é meramente tolerado. O misticismo tem a ver com êxtase, não com lavanderia; o amor é paixão e não confiabilidade. Mesmo que a maioria dos americanos viva vidas seguras nos subúrbios (Netzach), seu discurso cultural baseado em propagandas diz que seu carro nasceu para ser selvagem (Hod).

Como você já sabe, se tem lido os meus artigos linearmente, essa não é a abordagem cabalística. Nós nunca queremos valorizar uma sefira sobre a outra; queremos valorizar o equilíbrio e dinamismo entre elas. Às vezes Netzach, às vezes Hod; ambas são necessárias para se unir em Yesod, que é a base da geratividade e produtividade. Quando você está trabalhando com Netzach, saiba que está trabalhando com Netzach; tenha em mente se você está desequilibrado, mas não denegrindo uma sefira em favor de outra. Da mesma forma, quando está experimentando um momento expansivo de Hod, saiba que está experimentando Hod; não imagine que isso vai durar para sempre, mas também não pare de ser elevado”. Momentos Hod nos dão o suco para continuar; Netzach é o que está acontecendo.

Mais uma vez, para traçar um paralelo entre os relacionamentos, uma parceria que carece de parceria é uma parceria sem tempero, sem uma faísca. No final das contas (pode-se até dizer que espero) seja insatisfatória. Da mesma forma, uma parceria sem Netzach é uma parceria sem estabilidade. Ótimo o sexo, claro; mas onde é que ele/ela está pela manhã?

No esquema cabalístico, Netzach e Hod se equilibram em Yesod. Se Tiferet é o centro do coração, reunindo as várias energias emocionais no núcleo do equilíbrio interno, Yesod é o órgão sexual, reunindo as várias energias produtivas para o lugar da geratividade. Lembre-se de que todas as Sefirot têm correspondências anatômicas: Hesed, Gevurah e Tiferet são braço direito, braço esquerdo e centro do coração; Netzach, Hod e Yesod são perna direita, perna esquerda e órgão sexual.

Em alguns quadros das Sefirot, Yesod é simplesmente o falo e, em muitos textos cabalísticos, ela funciona dessa maneira. Mas, a situação é realmente mais complicada. Sexualmente, Yesod é o canal entre a energia masculina e feminina e, como tal, inclui a genitália masculina e feminina. Pense nisso em termos de geração e procriação. Yesod é onde as energias se juntam - os Cabalistas não têm uma ideia de “material genético” como nós, embora funcione muito bem - e estão unidas em manifestação, que é Malchut - a última sefira a que chegaremos a seguir. Para um homem, isso pode ser entendido como unir todas as energias e projetá-las no mundo. Para uma mulher, pode ser entendido como reunir todas as energias para que sua manifestação possa ser gerada.

Espero que esteja claro que essa imagem sexual é metafórica e atual. Usamos linguagem gerativa em nossa fala comum o tempo todo: “a ideia é gestar”, por exemplo. E, certamente, isso também se aplica a Yesod. No entanto, o microcosmo reflete o macrocosmo; nossa experiência de união reflete a estrutura do universo.

A propósito, isso é verdade independentemente de como vivenciamos a sexualidade. Embora o sistema cabalístico seja obviamente heteronormativo, ele também inclui uma variedade de permutações de gênero: entre duas sefirot femininas, entre uma figura masculina que é feminina de gênero e uma energia Divina que é masculina de gênero, e assim por diante. Ainda assim, para alguns, pode não ser útil ver aquilo que é produzido como “feminino” e o que produz como “masculino”, ou, refletindo sobre Hesed e Gevurah, ver aquilo que se expande como “masculino” e aquilo que recebe como “feminino”. Alguns podem ver esse tipo de linguagem como hierarquias e estereótipos reforçadores, e seria insensato tentar sombrear ou pedir desculpas por esse aspecto da Cabala fingindo que é diferente do que é. Mas, seria uma pena perder o aspecto experiencial da Cabala teosófica: a erotização da própria experiência, o profundo conhecimento de toda a realidade como o amor divino.

Inspiração, determinação e ação: os dois condicionam o terceiro, sustentam-no e permitem que o que antes era apenas um pensamento se manifestasse em realização. Agora vamos terminar nossa turnê das sefirot com Malchut, o Feminino Divino como manifestado no mundo, no próximo artigo.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional.

De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.