Fenomenalismo Não Dual

Por David Loy (Este artigo contém a parte final do Capítulo 2 do livro Nonduality, intitulado “Percepção Não-dual”, que está sendo traduzido por Paulo Stekel. Para uma maior compreensão, sugerimos a leitura dos trechos anteriores desta mesma obra já postados aqui: https://stekelblogue.blogspot.com/search/label/David%20Loy)

Nos termos da epistemologia moderna, a percepção não dual é melhor entendida como uma versão do fenomenalismo [Ver Nota do Tradutor, no final do texto]. O fenomenalismo não dual escapa a algumas das objeções que foram levantadas contra outras teorias fenomenalistas, mas não a principal dificuldade: como explicar o papel dos órgãos dos sentidos. Responder a esse problema nos leva a uma compreensão mais profunda dos problemas envolvidos. Mas, primeiro considero algumas objeções contemporâneas à noção de "sensação pura" sem nenhuma sobreposição conceitual.

Embora a epistemologia do século XX aceite que a percepção envolva concepção, muitos filósofos se opuseram à implicação (por exemplo, nas teorias dos dados dos sentidos) de que nosso nível primário de experiência é composto de "sensações puras" despidas de qualquer referência a objetos no mundo percebido. Eles alegam que tais “percepções nuas” não constituem os elementos básicos do mundo em que vivemos, pois são produtos artificiais da análise intelectual e nunca poderiam ser usados para reconstruir as estruturas intencionais da experiência consciente. De acordo com essa visão, a introspecção não nos dá evidência de tais percepções indeterminadas distinguíveis de objetos percebidos e, portanto, é correto dizer que o que fazemos imediatamente intuir na percepção são objetos. Isso critica reivindicações como esta de Berkeley:

Quando ouço um coche dirigindo pela rua, percebo imediatamente apenas o som: mas, pela experiência que tive de que esse som está conectado a um coche, é dito que eu ouço um coche. No entanto, é evidente que, na verdade e no rigor, nada pode ser ouvido, exceto o som, e o coche não é então percebido adequadamente pelo sentido, mas sugerido pela experiência.

Heidegger discorda de Berkeley: “o que ouvimos em primeira instância nunca são ruídos e complexos sonoros, mas o vagão rangente, a motocicleta... Requer um estado de espírito muito artificial e complicado ‘ouvir’ um ‘ruído puro’.” No entanto (para expressar o ponto de vista de Berkeley), tivesse eu nunca visto ou ouvido um antes, não seria capaz de dizer que o que estou ouvindo é uma motocicleta. Portanto, a questão é se, uma vez familiarizado com as motocicletas, há uma inferência consciente de sensação para percepção, uma inferência que posso reconhecer através da introspecção. Então a resposta negativa de Merleau-Ponty e Heidegger é certamente a correta: uma vez familiarizado com "o som de uma motocicleta", esse som normalmente não é distinguível de sua fonte; então o que eu ouço é a motocicleta. Mas, em vez de discutir sobre o uso correto da palavra ouvir, o que é importante aqui é que a inferência não pode ser negada; é simplesmente que a inferência é tão automática que é inconsciente.

Normalmente (...) a consciência perceptiva parece intuitiva - isto é, sem interpretação e completamente não analisável; exceto na redução perceptiva, seu conteúdo quase sempre consiste em objetos ostensivos. Mesmo assim, as evidências psicológicas mostram que há uma variedade de processos subjetivos (…). A consciência perceptiva é introspectivamente um todo, mas deve ser um produto de uma variedade de processos seletivos, suplementares, integrativos ou organizacionais e quase interpretativos, agindo sobre uma suposta sensibilidade básica. Mas - e esse é o ponto -, tanto os processos quanto a senciência são inconscientes e, portanto, podem ser considerados como atividades cerebrais ou ajustes do sistema nervoso. No entanto, como ainda não podemos fornecer nenhuma declaração neurológica precisa desses processos, temos que descrevê-los como se estivessem conscientes, baseando a descrição na diferença entre a entrada dos sentidos e o produto final, mas este produto (consciência perceptiva) não revela em si os processos que podem ser formados. (R.J. Hirst)

Aqui a filosofia cede à psicologia, e é significativo que um estudo científico recente conclua que, na percepção, o elemento conceitual desempenha um papel ainda maior que a sensação:

A percepção parece ser uma questão de procurar informações armazenadas sobre objetos e como elas se comportam em várias situações. A imagem da retina faz pouco mais do que selecionar os dados armazenados relevantes (...). Podemos pensar na percepção como sendo essencialmente a seleção da hipótese armazenada mais apropriada, de acordo com os dados sensoriais atuais. (Richard Gregory)

Avaliada de acordo com a nossa experiência quotidiana, isso não é implausível. Nossas mentes geralmente estão tão preocupadas com várias intenções que não observamos objetos, mas inferimos sua presença com base no olhar mais superficial. Outra maneira de descrever essa "percepção intencional" é dizer que normalmente a observação é seletiva.

Precisa de um objeto escolhido, uma tarefa definida, um interesse, um ponto de vista, um problema (...). Um animal faminto (...) divide o ambiente em coisas comestíveis e não comestíveis. Um animal em fuga vê estradas para escapar e esconderijos (...). De um modo geral, os objetos mudam de acordo com as necessidades do animal. (Karl Popper)

Mas o que acontece se alguém simplesmente observa sem nenhuma tarefa, ponto de vista ou necessidade - como ocorre durante alguns tipos de meditação? Se alguém fosse capaz de abandonar todas as intenções, poderia perceber de uma maneira muito diferente e realizar algo até então despercebido nessas percepções? Pode-se admitir que as inferências que inegavelmente fazemos são inconscientes no momento em que as fazemos, pois não são observáveis através da introspecção normal; mas isso não implica que elas devam permanecer inconscientes e que não existem técnicas pelas quais possam ser trazidas à consciência. Sabemos pela psicanálise que é possível reexpor à consciência as memórias e as respostas emocionais que há muito são reprimidas. Não há razão para supor, como Hirst, que o mesmo não se aplica à percepção. É claro que isso não resolve a questão, mas torna uma questão que só pode ser resolvida empiricamente - isto é, experimentalmente - uma virada agradável ao não-dualista, que nos convida a perceber isso por nós mesmos no samādhi meditativo.

A maioria das pesquisas científicas sobre meditação e samādhi tem se preocupado com sua fisiologia, mas conheço duas experiências científicas cujos resultados parecem apoiar a possibilidade de percepção não-dual. Esses experimentos foram conduzidos pelo Dr. Arthur J. Deikman, do Centro Médico Austen Riggs, em Stockbridge, Massachusetts, e ele os relatou nas edições de abril de 1963 e fevereiro de 1966 do The Journal of Nervous and Mental Disease (do qual cito abaixo).

Nos dois experimentos, os sujeitos (quatro no primeiro, seis no segundo) sentaram-se em uma sala simples com iluminação reduzida e foram solicitados a se concentrarem em um vaso azul de quinze centímetros de altura; o número e a duração das sessões variaram. Depois de excluir aquelas percepções prontamente explicáveis em termos de conceitos familiares como pós-imagens, fosfenos e imagens retinianas estabilizadas, restavam certos fenômenos desconhecidos experimentados por todos os sujeitos. A cor do vaso mudou para um azul mais profundo e intenso, frequentemente descrito como "mais vívido". “O adjetivo ‘luminoso’ era frequentemente aplicado ao vaso, como se fosse uma fonte de luz.” “Era como se a luz estivesse saindo dela.” “Começou a irradiar. Eu estava ciente do que pareciam partículas... [isso] parecia vir dos destaques ali e direto para mim.” Outro efeito foi uma instabilidade na forma do vaso. Seu tamanho e/ou forma foram alterados; parecia tornar-se bidimensional; e havia "uma difusão ou perda de seus limites perceptivos". Frequentemente o vaso parecia se mover: "batendo", "variando", "flutuando". “Os contornos da mudança do vaso. Nesse ponto, eles parecem quase literalmente se dissolver completamente... e passam a uma espécie de azul fluido... uma coisa muito fluida... tipo de movimento.” “(...) As coisas parecem se aguçar e há uma natureza diferente na substância das coisas. É como se eu estivesse vendo entre as moléculas... a massa usual de solidez perde sua densidade ou massa, e se separa.”

Material sólido como eu, o vaso e a mesa... parece ser atribuído a essa propriedade extra de flexibilidade, como em seu estado natural e fluido. É quase como se nós fôssemos, eu e o vaso e a porta, uma forma que perdeu sua fluidez da mesma maneira que a água perde sua propriedade de fluidez quando está congelada.

Todos os sujeitos de Deikman relataram que o vaso perdeu sua solidez e limites rígidos, tornando-se mais fluido e sem forma; contudo, paradoxalmente, isso fez parecer algo ainda mais vívido e real para eles. Os sujeitos costumavam usar o termo "sentimento" para descrever essas experiências, ou seja, não toque ou emoção, "mas sim uma percepção que não pode ser localizada nas rotas perceptivas habituais de visão, audição e coisas semelhantes". Os fenômenos observados não foram replicáveis à vontade. “Em diferentes ocasiões, os sujeitos tentavam repetir uma experiência que tiveram e geralmente achavam isso muito difícil, se não impossível. De fato, essas tentativas foram consideradas uma interferência no processo de concentração.”

O fenômeno mais significativo para nós também é o mais interessante para Deikman, pois é o primeiro dos fenômenos individuais discutidos no primeiro relatório: a “experiência de imersão” do Sujeito A, que “desde o início relatou alterações surpreendentes em sua percepção do vaso e em sua relação com ele.”

“Um dos pontos dos quais me lembro mais intensamente é quando realmente comecei a sentir, você sabe, quase como se o azul e eu estivéssemos fundindo, ou aquele vaso e eu. Quase fiquei com medo a ponto de me reavivar de alguma forma disso... Era como se tudo estivesse meio que se fundindo e eu estivesse de alguma forma perdendo meu senso de consciência.” Essa experiência de ‘imersão’ era característica de todas as suas sessões de meditação, mas ela logo se familiarizou e deixou de descrevê-la como algo notável. Após a sexta sessão, ela relatou, ‘A certa altura, parecia... como se o vaso estivesse na minha cabeça e não lá fora: eu sei que estava lá fora, mas parecia que era quase uma parte de mim.’ ‘Acho que quase senti naquele momento como, você sabe, a imagem está realmente em mim, não está lá fora.’ Esse fenômeno de ‘internalização perceptiva’ não se repetiu, embora ela afirmasse que esperava que isso acontecesse.

Nas sessões posteriores, o Sujeito A descreveu um “filme de azul” - mais tarde, uma “névoa” e depois “um mar de azul” - que se desenvolveu à medida que os limites do vaso se dissolviam, cobrindo a mesa em que estava o vaso e a parede atrás dele, dando a todos uma cor azul. Ela sentiu uma certa ansiedade na qual “esse [mar azul] perdeu seus limites e eu também podia perder os meus... Eu estava nadando em um mar azul e senti por um momento que iria me afogar...” A ansiedade dela parece semelhante àquela frequentemente experimentada pelos estudantes zen imediatamente antes da autorrealização. A solução zen é "deixar ir" e se fundir com o mar, que é a morte do ego que leva à iluminação. Deikman acrescenta: “apesar da ansiedade que ocasionou, ela sentiu que a experiência era muito desejável”. Deikman menciona uma sessão posterior, realizada após o final da série experimental, na qual o Sujeito A “relatou que um azul difuso ocupava todo o campo visual e que ela se sentia fundida completamente com essa difusão,”

O segundo artigo de Deikman relata outro exemplo de "quebra na distinção de auto-objeto":

Era também como se estivéssemos juntos, você sabe, em vez de ser uma mesa e um vaso e eu, meu corpo e a cadeira, tudo se dissolvia em um pacote de algo que tinha... uma grande quantidade de energia, mas que não se transforma em nada, mas parece apenas uma força.

O Sujeito B no primeiro estudo experimentou uma sequência diferente de percepções que Deikman descreve como "desdiferenciação" e depois "transformação". Olhando pela janela após sua sexta sessão, ele não conseguiu organizar suas impressões visuais:

Não sei como descrever, está espalhado. As coisas parecem espalhadas por todo o conjunto, não estando juntas de forma alguma. Quando olho para o fundo, há muita coisa em primeiro plano que está chamando minha atenção... [mais tarde:] A exibição não se organizou de forma alguma. Durante muito tempo, resistiu à minha tentativa de organizá-la para que eu pudesse falar sobre isso. Não havia planos, um atrás do outro. Não houve resposta a certos padrões. Tudo estava funcionando com a mesma intensidade... Eu não vi a ordem ou algo assim e não pude impor, resistiu à minha imposição de padrão.

Deikman comenta que essa descrição "sugere que a experiência resultou de uma desautomatização das estruturas que normalmente fornecem a organização visual de uma paisagem (30 a 50 pés)." Mas durante a sessão do dia seguinte, a percepção da paisagem do Sujeito B "pode ser denominada ‘transfigurada’". Ele mencionou muito poucos objetos ou detalhes, mas falou em termos de prazer, luminescência e belos movimentos. Por exemplo:

... o edifício é uma coisa muito branca... um tipo de luminescência que os campos têm e as árvores estão realmente balançando, é muito bom... inclinam-se e se retornam como com um bom movimento de mola...
... É uma percepção cheia de luz e movimento, que são muito agradáveis. Ninguém sabe quão bom é o dia, exceto eu.

O sujeito B acrescentou mais tarde: “Estava chegando a mim em certo sentido, eu não estava me observando assistindo... a antítese de ser autoconsciente.”

Ao avaliar esses resultados, Deikman considera uma série de hipóteses que podem ser propostas para explicar os fenômenos: projeção, estado hipnagógico, hipnose, tradução sensorial, privação sensorial e sugestão inconsciente (mas “os fenômenos notáveis relatados foram bastante inesperados para o experimentador”). Ele os rejeita em favor da "des-automatização":

Hartmann explica o conceito de automatização da seguinte forma: “Em empreendimentos bem estabelecidos, eles (aparelhos motores) funcionam automaticamente: a integração dos sistemas somáticos envolvidos na ação é automatizada, assim como a integração dos atos mentais individuais envolvidos nela. Com o aumento do exercício da ação, seus passos intermediários desaparecem da consciência... não apenas o comportamento motor, mas a percepção e o pensamento também mostram automação.” “É óbvio que a automatização pode ter vantagens econômicas em poupar a atenção da catexia [N.T. a concentração de energia mental em uma pessoa, ideia ou objeto em particular (especialmente em um grau doentio).] em particular e da simples catexia da consciência em geral…” “... des-automatização é a anulação da automatização, presumivelmente reaplicando ações e percepções com atenção.

A isso pode ser adicionado o resumo de Deikman das implicações do primeiro experimento.

O procedimento de meditação descrito neste relatório produz alterações na percepção visual das propriedades sensoriais e formais do objeto, e alterações nos limites do ego - tudo na direção da fluidez e quebra da diferenciação sujeito-objeto usual. Os fenômenos são consistentes com as hipóteses de que, através da meditação contemplativa, a des-automatização ocorre e permite uma experiência perceptiva e cognitiva diferente... A des-automatização é aqui concebida como permitindo ao adulto alcançar uma nova e fresca percepção do mundo, libertando-o de uma organização estereotipada criada ao longo dos anos e permitindo que funções sintéticas e associativas adultas acessem materiais novos, para criar com eles em uma nova maneira que representa um avanço no funcionamento mental... A luta pela percepção criativa em todos os campos pode ser considerada como o esforço para des-automatizar as estruturas psíquicas que organizam a cognição e a percepção.

Em seu segundo estudo, Deikman conclui:

Se, como as evidências indicam, nossa passagem da infância para a vida adulta é acompanhada por uma organização do mundo perceptivo e cognitivo que tem como preço a seleção de alguns estímulos em exclusão de outros, é bem possível que uma técnica possa ser encontrada para reverter ou desfazer temporariamente a automatização que restringiu nossa comunicação com a realidade à percepção ativa de apenas um pequeno segmento dela. Esse processo de des-automatização pode então ser seguido por uma consciência de aspectos da realidade que antes não estavam disponíveis para nós.

Se a automatização fornece um relato satisfatório do processo perceptivo, a alegação de Merleau-Ponty e Heidegger de que o que ouvimos imediatamente é uma motocicleta acaba se mostrando não apenas consistente, mas mesmo implícita, na alegação de que a percepção nirvikalpa é não dual. Da perspectiva do não-dualista, é necessariamente verdade no mundo quotidiano fenomenal que não distinguimos entre o som e o objeto visual, pois isso faz parte do que entendemos por avidya (ilusão [N.T. delusão, ignorância]) da percepção dualista. Então, a diferença entre os epistemologistas não dualistas e a maioria dos ocidentais não está na natureza da experiência fenomenal construída pelo pensamento, mas naquilo ao que leva a des-automatização (se isso é possível) - se a uma sensação meramente inexprimível de nenhum interesse ou a outro modo de perceber que revela algo de outro modo esquecido sobre a natureza da percepção sensorial. O experimento de Deikman sugere o último.

Grande parte da filosofia ocidental do século XX tem se preocupado com esse problema. Por exemplo, Husserl percebeu que toda a nossa experiência explícita de objetos dá como garantido um "background [fundo] não pensado" de práticas e relações com outros objetos - um "horizonte básico" - por assim dizer - e Wittgenstein veio à mesma conclusão sobre o funcionamento da linguagem. A resposta usual é sintetizada pela tentativa de Husserl de analisar fenomenologicamente esse horizonte, que, por mais compreensível que seja o esforço, equivaleria a trazer esse pano de fundo para o primeiro plano, uma façanha não menos extraordinária do que levitar puxando os cadarços de alguém. Para as tradições não dualistas, essa abordagem analítica é auto-destrutiva, uma vez que a tentativa de captar esse pano de fundo objetivamente também hipostatiza o sujeito em seu ato de constituir o objeto. Dessa maneira, nunca seremos capazes de experimentar o fundamento não-dual subjacente a ambos. Mas, se o "fundo não pensado" já foi "pensado" - se esse horizonte é um conjunto sedimentado de crenças, inferências, práticas e assim por diante, que antes estavam conscientes – então, a possibilidade des-automatização abre uma abordagem completamente diferente. Novamente, a melhor maneira de resolver o problema não é lógica, mas experimentalmente.

Por definição, a não-dualidade escapa ao principal problema da maioria das teorias ocidentais da percepção: como posso ter conhecimento das coisas se essas coisas estiverem separadas da minha mente. Por exemplo, o realismo direto, que afirma que percebemos imediatamente objetos físicos, não pode explicar como o sujeito (entendido como mental) pode alcançar algo fora dele e completamente independente dele. Também não pode explicar erros e ilusões - por que algumas percepções são verídicas e outras não, como o prato pode ser redondo e oval. A ilusão não é um problema para o não-dualista, pois a percepção do nirvikalpa não é verídica nem não-verídica; como o dado dos sentidos, isso não pode parecer outra coisa senão aquilo que é. Questões de erro e ilusão surgem apenas com a determinação savikalpa - isto é, no mundo fenomenal.

O realismo representativo e as teorias causais batem no mesmo ponto: tendo colocado um calço entre o que é realmente experimentado e o objeto representado ou causando a experiência, eles não podem, posteriormente, preencher essa lacuna para estabelecer a existência independente de objetos percebidos. A não dualidade, conforme desenvolvida neste capítulo, pode ser vista como uma teoria "idealista" da percepção, pois nega a existência de objetos independentes da mente. Mas devemos lembrar de distinguir essa não-dualidade do idealismo subjetivo, o que reduz o objeto ao sujeito, enquanto nossa teoria da não-dualidade nega tanto uma quanto a outra. É tão errado dizer que o objeto está "na mente" quanto dizer que a consciência reside "em" todos os objetos físicos. [N.T. Esta última seria a ideia do Pampsiquismo defendido por David Chalmers, enquanto a visão que afirma que a consciência não reside nos objetos físicos se refere ao Panespiritismo de Steve Taylor] Portanto, o idealismo subjetivo não é um rótulo melhor que o realismo. Penso que a percepção não-dual é melhor entendida como uma versão do fenomenalismo: se aceitarmos que (como o Mahayana insiste) o vazio não existe à parte da forma, haverá apenas aparências não-duais.

Tendo chegado a essa conclusão, apresso-me a acrescentar que a não dualidade deve ser diferenciada de outros fenomenalismos (por exemplo, da teorias dos dados dos sentidos) que tomam como garantida uma compreensão ingênua do sujeito. Apesar de Hume, a maioria das versões tende a questionar apenas o status ontológico do objeto e falha em perceber que, na percepção, a natureza do observador é igualmente problemática. Por esse motivo, a teoria não dualista da percepção evita algumas das dificuldades que assolam outros relatos fenomenalistas. Um bom exemplo é a questão do solipsismo: a visão de que nada existe além do eu - que, portanto, só pode ter consciência de sua própria experiência - é um problema que espreita todas as teorias que negam a objetividade. Tradicionalmente, argumentar pelo solipsismo equivale a levar um xequemate no xadrez, mas o não dualista escapa da armadilha do xeque. Como o idealismo subjetivo, o fenomenalismo parece implicar solipsismo porque isola o observador desconstruindo outros seres sencientes em seus próprios dados sensoriais. Mas tal redução não é censurável ao não-dualista, pois o sujeito também é desconstruído em "dados do sentido". Isso evita o problema de todos os dados da consciência se tornarem privados: eu posso ser o único no universo, mas somente porque eu sou o universo.

O fenomenalista também deve responder a perguntas difíceis sobre o status dos “dados sensoriais” não mediados que se acredita que o “eu” “tenha”. Eles são físicos ou mentais? Espaciais e temporais? Quanto tempo eles duram? A resposta não dualista é que essas perguntas pressupõem que existem "coisas" como "dados dos sentidos", mas entendê-las como algo apresentado a um sujeito significa que a percepção do nirvikalpa já foi processada na savikalpa objetivada. Algo sobre a percepção não-dual é sempre indeterminável pela análise intelectual, pois o pressuposto de todas essas análises é a necessidade dualística de objetivar o que, neste caso, não pode ser apreendido objetivamente. Uma pergunta que é significativa é se as percepções não-duais são físicas ou mentais. A resposta não dualista é que elas não podem existir porque são anteriores à bifurcação ilusória da mente da matéria, o que sugere comparações com o "monismo neutro" de William James e Bertrand Russell.

Uma terceira e mais contemporânea objeção ao fenomenalismo transforma a afirmação ontológica do fenomenalista em uma tese conceitual sobre a linguagem. Como (de acordo com o argumento) não podemos determinar empiricamente a natureza da percepção, o que está em jogo deve ser o que queremos dizer quando falamos de objetos físicos. O fenomenalismo torna-se então a afirmação de que declarações sobre objetos físicos são (ou deveriam ser) conjuntos de afirmações condicionais sobre “o que veríamos se…” Mas é impossível converter declarações sobre objetos físicos em hipotéticas sem perder uma parte importante do significado. A resposta não-dualista a isso é, em primeiro lugar, que o fenomenalismo não-dualista nas tradições asiáticas é uma afirmação que pode ser e é estabelecida empiricamente toda vez que alguém se torna iluminado. A não dualidade não é uma teoria sobre a linguagem, mas sobre como o mundo é experimentado sem as superposições da linguagem. Segundo, pode ser prontamente concedido que nossas crenças normais sobre objetos físicos se estendem além de qualquer tradução em percepções não-duais, pois essa crença adicional na auto-existência do objeto percebido (e do percebedor) constitui a ilusão que precisa ser superada.

O problema dos órgãos dos sentidos

Janelas escura da alma desta vida
Distorcem os céus de polo a polo
E levam você a acreditar em uma mentira
Quando você vê com, não através do olho
Que nasceu em uma noite para perecer em uma noite
Quando a alma dormiu nos raios de luz

William Blake, The Everlasting gospel

Uma dificuldade para o fenomenalismo a que a não dualidade não escapa é a explicação dos processos causais aparentemente envolvidos na fisiologia da percepção. Quando os objetos físicos são desconstruídos em sensações (ou feixes), a experiência parece fragmentada: os objetos de luz nesta sala persistem apenas enquanto há cognição "deles" e desaparecem imediatamente quando minha cabeça vira para o outro lado – para reaparecer quando eu voltar. Para evitar essa implausibilidade, os fenomenalistas algumas vezes postulam o que Bertrand Russell chamou de sensibilia - “objetos que têm o mesmo status metafísico e físico que os dados dos sentidos, sem necessariamente serem dados para qualquer mente” - que Russell de uma só vez, considerou ser “os constituintes supremos da matéria”. Sensibilia de algum tipo está implícita na afirmação não dualista de que os objetos são auto-luminosos. Mas se a sensibilia não dual é auto-luminosa, por que os órgãos dos sentidos são necessários? E é difícil negar a necessidade deles: se alguém não tem olhos, não consegue enxergar, dualmente ou não-dualmente.

Essa objeção é óbvia demais para ter sido negligenciada. Embora a resposta não-dualista esteja implícita em tudo o mais discutido neste capítulo, ela ainda é um choque, revelando mais claramente do que qualquer outra coisa como a percepção não-dualista é estranha, não apenas para a epistemologia ocidental, mas para todo o nosso senso comum. O não dualista faz o sacrifício e nega que os processos fisiológicos sejam causas de percepções. Mais insignificantes, os órgãos dos sentidos não são mais necessários para a percepção do que os objetos dos sentidos, porque ambos são shunya. Como o Sutra do Coração diz, “não há... olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo ou mente.” Uma exposição e defesa filosófica dessa visão é encontrada no terceiro capítulo do Mulamadhyamikakarika, onde Nagarjuna refuta a realidade dos órgãos dos sentidos, dos objetos sensoriais e do ato de percepção, demonstrando a relatividade entre eles. Como todos eles são shunya, acreditar que percebemos com os órgãos dos sentidos é uma ilusão. Em vez de rejeitar tal conclusão de imediato como um absurdo (e, no primeiro encontro, poderia parecer menos para Nagarjuna e seus contemporâneos), devemos considerar se nossa compreensão habitual da fisiologia da percepção realmente prova o dualismo, ou se esse entendimento é a ilusão que perpetua nosso senso de dualismo.

Para começar, lembremo-nos de que, na percepção não dual, não há consciência de que se está vendo com os olhos ou ouvindo com os ouvidos. De acordo com o nono quadro da Doma do Touro, a percepção de uma pessoa iluminada é “como se fosse cega e surda” no sentido de que “ela se absorve tão inconscientemente no que vê e ouve que sua visão não é visível e sua audição é sem audição.” Estar simultaneamente consciente do órgão dos sentidos significaria que a atenção é dividida; portanto, a experiência é dualística e o objeto da Luz (por exemplo) não pode ser completamente auto-luminoso. Essa visão é igualmente agradável tanto para o Mahayana quanto para o Advaita, mas o Advaita quer, de maneira compreensível, distinguir entre essa experiência transcendental e nossa percepção usual, na qual a consciência dos sentidos depende do contato entre órgão e objeto. Mas a única maneira de evitarmos dividir a experiência em dois tipos radicalmente diferentes, separando o samsara do nirvana, é fazer uma afirmação extraordinária de que, na verdade, ainda não percebemos com os órgãos dos sentidos.

Como alguém se atreve a sugerir uma coisa dessas? O ponto crucial é que a necessidade dos olhos para a percepção visual (por exemplo) não é algo imediatamente experimentado (nirvikalpa), mas é uma inferência (daí a savikalpa) - por mais inevitável que essa inferência possa ser toda vez que fecho os olhos. Wittgenstein fez uma afirmação semelhante no Tractatus:

Onde no mundo se encontra um sujeito metafísico?
Você dirá que isso é exatamente como o caso do olho e do campo visual. Mas realmente você não vê o olho.
E nada no campo visual permite inferir que é visto por um olho.

É claro que Wittgenstein não está argumentando em favor da percepção não-dual, mas sua citação pode, no entanto, lançar luz sobre a refutação peculiar de Nagarjuna das faculdades dos sentidos: “A visão (darshana) não se vê. Como pode algo que não se vê ver outras coisas?” Esse argumento estranho está aberto a várias interpretações, talvez nenhuma das quais seja imediatamente convincente. A resposta óbvia é que é apenas porque o olho não se vê que pode ver outras coisas - uma objeção que Nagarjuna imediatamente considera. Mas acho que Wittgenstein aponta para o que Nagarjuna está alcançando: como o olho não se vê vendo outras coisas, como sabemos que vemos com o olho? É circular tornar a minha visão dependente do meu olho, quando a conclusão de que vejo com o meu olho é uma inferência dependente da minha visão. Nunca podemos ver imediatamente que é o olho que está vendo, mas apenas inferi-lo de várias maneiras (por exemplo, olhando no espelho). Por mais automatizada que seja essa inferência básica, ainda assim nada mais é do que uma construção de pensamento savikalpa. Esse argumento também implica algo mais importante para o não dualista: que nunca tivemos nenhuma experiência sensorial dualista. O senso de dualidade só pode ser construído por pensamento justapondo uma experiência não-dual (por exemplo, uma abertura dos olhos) com outra (a experiência de um objeto de luz auto-luminoso).

Então, “transcender” todas as determinações savikalpa é também “transcender” os órgãos dos sentidos, mas - não podemos parar ainda - transcender os órgãos dos sentidos se torna equivalente a transcender completamente a percepção dos sentidos. Nossa compreensão da percepção dos sentidos é tão relativa aos órgãos dos sentidos e aos objetos dos sentidos que, se esses forem completamente negados, o conceito de percepção perde todo o significado. A percepção assim inflada torna-se a percepção negada: se existe o que pode ser chamado apenas de percepção (sem objetos e órgãos dos sentidos), então não existe percepção, e nunca houve.

Embora não exista um ser por causa do conhecimento apenas da percepção, através desse conhecimento de que não há objeto, a “somente percepção” também é refutada. Quando não há ser (de um objeto), a percepção não é possível; portanto, são semelhantes dessa maneira. (Vasubandhu)

Então, terminamos com o que foi negado no início: a necessidade de transcender a percepção. Mas nossa rota tem sido atrasada; por essa razão, a maneira de transcender a percepção é tornar-se ela não-dualisticamente. Não devemos negar a percepção em benefício de outra faculdade (por exemplo, intuição), mas perceber que o que entendemos como percepção (o ato de relação entre órgão dos sentidos e objeto dos sentidos) é de fato algo muito diferente. Em outras palavras, o que transcende a percepção nada mais é do que a verdadeira natureza da própria percepção.

O que essa percepção/não percepção não-dual nos deixa? De acordo com o Mahayana e o Advaita, o mundo é maya porque é como sonhos e um show de mágica. Conforme o Sutra do Diamante conclui:

Todos os fenômenos são como um sonho
Uma ilusão, uma bolha e uma sombra,
Como orvalho e raios.
Assim, você deve meditar sobre eles.

Outros textos Prajñaparamita comparam a percepção a uma miragem, pois nada é criado ou destruído. Tudo, sonhos, miragens e maya têm todas as mesmas características de parecer diferentes do que são, de nos apresentar algo que parece real quando é realmente shunya. Enquanto dormimos, podemos sonhar que estamos “em um corpo” e usando seus órgãos sensoriais, mas eles não são realmente necessários para a experiência do sonho. Se isso também fosse verdade para as nossas vidas "acordadas", explicaria a afirmação não dualista de que o universo é a Mente. Também é consistente com os exercícios de visualização no budismo tibetano Vajrayana. É comum meditar primeiro em um objeto físico (por exemplo, uma divindade representada na mandala em um thangka) e depois desenvolver a capacidade de visualizá-lo em detalhes na mente. A iluminação ocorre quando o aluno percebe que o objeto físico no mundo visual e o objeto mentalmente visualizado em sua mente não são essencialmente diferentes um do outro. A percepção não dual, ao refutar a auto-existência dos objetos de Luz, implica que o objeto físico não é mais real do que o visualizado. Negar a base da objetividade remove nossas bases para distinguir uma da outra: de acordo com nossas simpatias, isso é um absurdo auto-refutador ou aponta para a raiz do dualismo sujeito-objeto, mente-corpo: a aguda, mas ilusória distinção que fazemos entre objetos físicos e eventos mentais. Talvez os objetos materiais sejam apenas pensamentos que foram concretizados de alguma maneira. Tais especulações dificilmente são originais, mas a afirmação da percepção não-dual nos dá um modo diferente de abordagem a eles.

No entanto, seguir muito essa lógica e negar completamente o papel dos órgãos dos sentidos seria unilateral, para dizer o mínimo. Como o Advaita, o Budismo também enfatiza a necessidade fenomenal dos órgãos dos sentidos (samvriti,“verdade menor”). A doutrina da pratitya-samutpada (origem interdependente), que explica todos os fenômenos relacionando-os em um continuum causal, identifica a sensação como o efeito do contato entre órgão dos sentidos e objeto. O problema crucial passa a ser, então, como entender a conexão entre essas relações de verdade inferior, causa e efeito e a verdade superior ao se afirmar que a experiência não-dual é incondicionada (nirvikalpa, tathata) sem bifurcar os dois como o Advaita faz. Expressa dessa maneira, a questão se torna parte da questão maior da causalidade.

O problema que enfrentamos ao tentar entender o papel dos órgãos dos sentidos não pode ser distinguido da dificuldade mais geral de entender filosoficamente a percepção não-dual. Como nossa compreensão usual da experiência é dualista, podemos "pensar" na não-dualidade apenas de uma de duas maneiras incompatíveis. Ou concebemos a consciência materialmente, como residindo pampsiquicamente em objetos físicos, ou idealmente reduzimos o objeto a uma imagem "na mente". É a primeira concepção, na qual o objeto de alguma forma incorpora a consciência, que vacila diante dos processos causais dos órgãos dos sentidos. A segunda concepção, ao explicar os órgãos dos sentidos também como experiência mental objetivada, reduz os órgãos dos sentidos materiais a percepções mentais que não são mais privilegiadas do que qualquer outra percepção, escapando assim à dificuldade. Isso não quer dizer que a segunda concepção seja válida, enquanto a primeira não. Ambos são inadequados porque são baseados em categorias dualistas de entendimento, que infelizmente a filosofia não pode esperar escapar completamente. Mas a segunda concepção parece lançar mais luz sobre esse problema. [N.T. a visão do panespiritismo, segundo a qual a consciência não está nos objetos físicos, nem exclusivamente na mente, mas que tudo tem consciência, mas não é necessariamente consciente, parece uma alternativa nesta argumentação] Como a maioria das respostas filosóficas, ela também levanta outra questão: se é verdade que os órgãos dos sentidos não são necessários, por que eles se materializaram? O que causou sua objetificação?

Concluímos oferecendo uma resposta especulativa para essa pergunta.

O problema dos órgãos dos sentidos poderia ser ignorado até agora, porque a abordagem usada foi quase completamente "mentalista", a segunda das duas concepções acima. É a construção do pensamento que transforma o nirvikalpa em percepção savikalpa, e assim por diante. Mas mesmo uma análise puramente mentalista pode ser acusada de considerar um dualismo mente-corpo do tipo cartesiano (agora senso comum), pois os pontos de partida idealista e materialista pressupõem o próprio dualismo que tentam eliminar. Como o parágrafo anterior implica, esse dualismo mental - físico é um corolário do sujeito - a dualidade do objeto sendo negada. A alegação de não dualidade do objeto é mais consistente com diferentes abordagens do problema da mente e do corpo, como o monismo neutro de James e Russell ou a teoria dos dois aspectos de Spinoza, segundo a qual mente e corpo são aspectos diferentes da mesma substância. A adoção de uma abordagem de aspecto duplo exigiria que considerássemos o processo de construção e projeção do pensamento do lado material. Tem um correlato físico?

O homem não tem um Corpo distinto de sua Alma; pois isso, o chamado Corpo é uma parte da Alma discernida pelos cinco sentidos, as principais entradas da Alma nesta era. (William Blake)

Assim que fazemos a pergunta dessa maneira, algo se encaixa. Pois, e se os órgãos dos sentidos não funcionarem para condicionar as sensações? Pensar que os órgãos dos sentidos devem meramente receber sensações passivamente, e que a construção do pensamento ocorre apenas no cérebro, é uma suposição que, embora profundamente enraizada, parece pressupor alguma forma de dualismo mente-corpo. Um relato de duplo aspecto de Spinozan levanta a possibilidade de que nossos órgãos dos sentidos sejam objetivações de nossa prapañca - de nossas tendências a sensações de condição de pensamento. Isso é consistente com a visão do budismo tibetano, segundo a qual o corpo é entendido como o que poderia ser chamado de potencial de karma materializado e os órgãos dos sentidos são aquelas partes do corpo em que esses samskaras (tendências cármicas) tendem a se concentrar. Isso não significa que os samskaras sejam fixos, tanto para o corpo quanto para a mente, mas sugere que vikalpa e prapañca podem estar mais profundamente arraigados e mais difíceis de superar do que uma análise puramente mentalista sugere - assim como a concepção Advaita de maya como avidya materializada sugere.

Se essa especulação estiver correta, então, conforme o órgão dos sentidos muda, o mundo muda. “A alteração dos olhos altera tudo... A luz do sol quando ele a desdobra depende do órgão que a contempla.” Essa afirmação não é original de Blake, mas faz parte da tradição Neoplatônica:

Pois é preciso vir à vista com um poder de ver semelhante e gostar do que é visto. Nenhum olho sequer viu o sol sem se tornar semelhante ao sol, nem uma alma pode ver a beleza sem se tornar bonita. (Plotinus)

Essa crença é consistente com a ênfase tântrica no corpo como meio de libertação, como microcosmo do macrocosmo. O Buda disse que o mundo inteiro está neste corpo de uma braça de comprimento. Mais recentemente, Merleau-Ponty argumentou que o corpo humano e o mundo percebido formam um único sistema de relações intencionais, que experimentar um é experimentar o outro, e que a presença do corpo no mundo é o que permite que as coisas existam. Em outras palavras, uma compreensão não dualista da percepção também parece implicar a não dualidade do corpo e da mente.

Nota do Tradutor: N.T. Fenomenalismo é a visão de que objetos físicos não existem como coisas em si, mas só como fenômenos perceptivos ou estímulos sensórios situados no tempo e no espaço. O termo deriva do adjetivo fenomenal, e não do substantivo fenômeno. Trata-se de uma posição que defende que tudo tem o caráter de fenômeno. Tendemos a pressupor que as outras coisas, por exemplo os objetos materiais, existem para lá destes dados imediatos. Pontos de vista fenomenalistas, como os que foram propostos por Carnap e Ayer, as nossas crenças e afirmações sobre as coisas só podem fazer sentido se forem redutíveis a crenças ou afirmações sobre os dados sensíveis. John Stuart Mill havia sugerido uma análise de conceito de objeto material como o conceito de uma possibilidade permanente de experiências sensíveis. Isto implica que crenças e afirmações sobre objetos materiais podem ser reduzidas a crenças e afirmações em termos de dados sensíveis, de tal modo que a tese de Mill pode também ser apropriadamente descrita como fenomenalista. Fonte: https://educalingo.com/pt/dic-pt/fenomenalismo

Sobre o autor

David Robert Loy é professor da Faculdade de Estudos Internacionais da Universidade de Bunkyo, Japão. Ele estuda Zen há mais de vinte e cinco anos e é um professor Zen qualificado. Ele é o autor de "Falta e Transcendência: O Problema da Morte e da Vida em Psicoterapia, Existencialismo e Budismo" [Lack and Transcendence: The Problem of Death and Life in Psychotherapy, Existentialism, and Buddhism] e "Não-dualidade: Um Estudo em Filosofia Comparada" [Nonduality: A Study in Comparative Philosophy], além de vários artigos. (www.davidloy.org)

A matéria é nada mais que a aparência extrínseca da experiência interna

Por Bernardo Kastrup (Traduzido por Paulo Stekel do original em https://iai.tv/articles/matter-is-nothing-more-than-the-extrinsic-appearance-of-inner-experience-auid-1372)

Nota do Tradutor: Entre tantos artigos interessantes sobre o “difícil problema da consciência” (hard problem of consciousness), como diz David Chalmers, não é uma tarefa fácil escolher aqueles que apresentam teorias minimamente viáveis e que valem a pena ser apresentados ao público do nosso blogue. Este é um dos bons!

A matéria é nada mais que a aparência extrínseca da experiência interna

O mundo externo é constituído por estados experienciais transpessoais

O difícil problema da consciência não é um problema que precisa ser resolvido, pois não existe em nenhum sentido objetivo. É apenas uma contradição interna do raciocínio por trás do materialismo metafísico, um curto-circuito conceitual que surge à medida que trabalhamos logicamente as implicações da concepção materialista da matéria. Não há nenhum desafio heroico a ser enfrentado aqui, apenas um sinal embaraçoso de que nossas suposições mais básicas sobre a natureza da realidade estão completamente erradas.

Como o resto de nós, os materialistas metafísicos partem do conteúdo de sua própria consciência, como as experiências perceptivas. Tudo com o que eles estão diretamente familiarizados são as cores, sabores e tons que percebem. Mas, para explicar por que o mundo externo em que vivemos não cumpre nossos desejos e fantasias interiores, os materialistas postulam conscientemente que o mundo é constituído por um meio externo e independente da consciência - a saber, a matéria. Como tal, a matéria é uma abstração explicativa experimental, uma criação conceitual da consciência racional. Nunca podemos nos familiarizar diretamente com a matéria, pois tudo o que sabemos sobre o mundo são nossas percepções conscientes.

Tendo conjurado a matéria, os materialistas então postulam que sua consciência - onde a matéria é concebida, para começar - deve ser reduzida à matéria; isto é, para uma das próprias abstrações da consciência. Isso é uma contradição em termos, especificamente por causa de como os materialistas definem a matéria.

De fato, no materialismo convencional, a matéria é definida em termos puramente quantitativos: valores mensuráveis de massa, carga elétrica, momento, posição, frequência, amplitude, etc. Uma vez que esses valores numéricos são determinados - seja por medição direta ou inferência -, eles ostensivamente dizem tudo que deve ser dito sobre a matéria; nada mais resta. Não há nada sobre o assunto que não seja capturado por uma lista de números. Portanto, sob o materialismo, a matéria - por definição - possui apenas propriedades quantitativas.

De onde vem essa ideia de se usar quantidades para definir o mundo? Não é difícil ver: as quantidades são muito úteis para descrever as diferenças relativas do conteúdo da percepção. Por exemplo, a diferença relativa entre vermelho e azul pode ser descrita de forma compacta pelos valores de frequência: o azul tem uma frequência mais alta que o vermelho, para que possamos quantificar a diferença visual entre as duas cores subtraindo uma frequência da outra. Mas os números de frequência não podem descrever absolutamente uma cor: se você disser a uma pessoa cega que o vermelho é uma vibração do campo eletromagnético de cerca de 430 THz, a pessoa ainda não tem ideia do que é ver o vermelho. Quantidades são úteis para descrever diferenças relativas entre qualidades já conhecidas experimentalmente, mas elas perdem completamente as próprias qualidades.

E é aqui que o materialismo incorre em seu primeiro erro fatal: substitui o mundo qualitativo de cores, tons e sabores - o único mundo externo com o qual estamos diretamente familiarizados - por uma descrição puramente quantitativa que estruturalmente falha em capturar qualquer qualidade. Confunde a utilidade das quantidades na determinação de diferenças relativas entre qualidades por - absurdamente - algo que pode substituir as próprias qualidades.

Em seguida, o materialismo tenta deduzir o conteúdo da consciência da matéria em nosso cérebro. Em outras palavras, ele tenta recuperar as qualidades da experiência de meras quantidades que, por definição deliberada, deixam de fora tudo o que tem alguma coisa a ver com qualidades em primeiro lugar. A natureza auto-destrutiva dessa manobra é flagrantemente óbvia quando alguém realmente entende a mágica que o materialismo mainstream está tentando realizar. É exatamente por isso que o problema difícil não é apenas difícil, mas impossível na construção. No entanto, em vez de perceber isso, nos perdemos na confusão conceitual e esperamos, um dia, heroicamente prevalecer contra o difícil problema. Seria uma história inspiradora de determinação humana se não fosse tão embaraçosamente boba.

Em resumo, de dentro de suas consciências, os materialistas fantasiam sobre um mundo de matéria supostamente fora da consciência. Este mundo imaginado é, por definição deliberada, incomensurável com as qualidades da experiência consciente, para começar. Então, em uma façanha majestosa de masoquismo conceitual, os materialistas se propuseram a reduzir os conteúdos da consciência ao tão abstrato... bem, conteúdo da consciência. Esta é a história de fundo tragicômica do difícil problema; um problema que não precisa ser resolvido tanto quanto visto em toda sua gloriosamente auto-destrutiva contraditoriedade.

“Mas qual é a alternativa?” Eu ouço você perguntar. Se a matéria é um conceito auto-destrutivo, como podemos explicar o fato de todos parecermos habitar um mundo externo comum, cujos dinamismos são claramente independentes de nossa própria vida interior consciente?

Antes de tudo, reconheçamos imediatamente o empiricamente óbvio: existe um mundo além e independente de nossa consciência individual; um mundo que todos nós habitamos. E, infelizmente, claramente não podemos mudar como este mundo funciona por um mero ato de vontade consciente individual. Mas reconhecer isso não requer a noção falida de matéria fora da consciência. Requer apenas uma consciência transpessoal dentro da qual nossas consciências individuais estão imersas.

De fato, sustento que o mundo externo é ele próprio constituído por estados experienciais transpessoais que simplesmente se apresentam a nós na forma que chamamos de “matéria”. Como tal, “matéria” é apenas a aparência extrínseca - a imagem - da experiência interior; não há mais nada. No caso de seres vivos, a “matéria” que constitui seu corpo é a aparência extrínseca de seus estados experienciais individuais (essa é a razão pela qual padrões mensuráveis de atividade cerebral se correlacionam com a experiência interior). No caso do universo inanimado, por outro lado, “matéria” é a aparência extrínseca de estados experienciais transpessoais.

Essa hipótese contorna completamente o problema difícil, pois não requer a redução de qualidades em meras quantidades; requer apenas a redução de certas qualidades a outras: as cores, tons e sabores que aparecem em nossa tela de percepção são modulados por estados experienciais endógenos - como pensamentos e sentimentos instintivos - subjacentes ao universo inanimado que nos rodeia. Essa modulação entre diferentes tipos de qualidades acontece todos os dias em nossa própria consciência: nossos pensamentos modulam rotineiramente nossas emoções e vice-versa, embora pensamentos e emoções sejam qualitativamente muito diferentes.

Tenho plena consciência de que o que estou sugerindo acima levanta muitas questões, mas é impossível respondê-las em um pequeno ensaio como esse. Na verdade, passei mais de uma década tentando dar a essas perguntas um tratamento adequado, o que exigiu muitos livros e artigos em meu corpo de trabalho. Aqui, além de deixar claro que o difícil problema é apenas uma contradição interna de um sistema de pensamento falido, eu só queria sugerir como ele pode ser contornado se ... bem, se pensamos direito.

Sobre o autor

Bernardo Kastrup é cientista da computação, filósofo e metafísico holandês que publicou reflexões teóricas fundamentais sobre o problema da matéria-mente. O trabalho de Kastrup lidera o renascimento moderno do idealismo metafísico, a noção de que a realidade é essencialmente mental. Ele tem Ph.D. em filosofia (ontologia, filosofia da mente) e outro doutorado em engenharia da computação (computação reconfigurável, inteligência artificial). Como cientista, trabalhou na Organização Europeia de Pesquisa Nuclear (CERN) e nos Laboratórios de Pesquisa Philips (onde foi descoberto o “Efeito Casimir” da Teoria Quântica de Campos). Formuladas em detalhes em muitos artigos e livros acadêmicos, suas ideias foram apresentadas no “Scientific American”, no “Institute of Art and Ideas”, no blogue da “American Philosophical Association” e no “Big Think”, entre outros. Blogue do autor (em Inglês): https://www.bernardokastrup.com/

Ufologia: a viabilidade da hipótese interdimensional (sem as teorias da conspiração)

Por Paulo Stekel

O panorama caótico atual

A ufologia já completa seus 73 anos, se considerarmos que as primeiras pesquisas começaram em 1947, especialmente após o avistamento de Kenneth Arnold, no EUA. São atribuídos ao astrônomo e professor Joseph Allen Hynek (1910-1986) os métodos da ufologia, as classificações de objetos, de tripulantes e de “contatos imediatos” (expressão apresentada em seu livro The UFO experience: A scientific enquiry, de 1972).

Paralelamente a uma pesquisa de caráter científico da ufologia, centrada em casuística, estatística e ondas de avistamentos (algumas chegaram a ser previstas), há mais duas tendências que foram se desenvolvendo ao longo do tempo: uma vertente “mística” e uma vertente “conspiracional”.

A vertente “mística” parece ter relações com a hipótese interdimensional, segundo a qual os tripulantes dos UFOs viriam de outros planos ou dimensões e não de outros mundos físicos como o nosso. Aliando isso a ideias espiritualistas, a vertente mística se dividiu em um sem-número de crendices e ufolatrias.

A vertente “conspiracional” é das mais perigosas, pois é a menos relacionada à pesquisa e a informações verificáveis. Se limita a criar teorias absurdas e transformá-las em crenças, levando a fanatismos de todos os tipos.

Não vemos incompatibilidades entre a ufologia científica e a mística. A ufologia científica pode tanto usar a hipótese extraterrestre quanto a dimensional (que explicaremos adiante). A ufologia mística tende a adotar a hipótese interdimensional. Mas, a ufologia conspiracional é um emaranhado de mentiras e ideias loucas que não contribuem em nada para o avanço do entendimento sobre o fenômeno UFO.

Um dos objetivos deste artigo é afirmar que, sem as teorias da conspiração manchando o terreno, os resultados da pesquisa ufológica seriam bem mais promissores. Mas, infelizmente, a versão conspiracional agrada mais ao público e vende mais revistas de ufologia, como acontece no Brasil há décadas. Os grupos de pesquisa estão contaminados com estas ideias conspiracionais e as vigílias não têm a mesma seriedade do passado. Editores de revistas do tema preferem, inclusive, maquiar casos e forçar a barra com testemunhas para que as histórias fiquem mais fantásticas e vendam mais exemplares.

Este quadro já era caótico em 1996, quando nos retiramos do cenário público da ufologia, depois de participar de um congresso que, além de ter sido um circo de horrores, nos mostrou a tônica do que seria a ufologia a partir do ano 2000. Em 2003 ainda publicamos o livro “Projeto Aurora”, mas sem desejar notoriedade ou apresentações públicas.

Somente em fevereiro de 2017, quando fomos convidados pelo ufólogo Rafael Cury a participar do seu Congresso “Diálogo com o Universo”, em Curitiba, é que retornamos oficialmente à pesquisa ufológica. Com a palestra “Contatos Extrafísicos” já deixávamos clara nossa predileção pela hipótese interdimensional.

De lá para cá, temos recebido inúmeras fotos, vídeos e relatos de testemunhas que dizem ter avistado UFOS e/ou seus tripulantes, algumas das quais dizem tê-lo feito em sonhos ou em condições de realidade estranhas, numa espécie de “realidade paralela”, ou mesmo só percebendo os objetos em fotos digitais e não no momento dos fatos, o que reforça a hipótese interdimensional.

Contudo, em meio a tudo isso temos teorias da conspiração mesclando-se ao que as testemunhas dizem, o que dificulta muito a pesquisa, a confirmação dos fatos e a credibilidade das próprias testemunhas. Estas crescentes teorias conspiratórias têm diminuído a importância do relato das testemunhas em prol de ideias fanáticas predefinidas. Isso deve mudar.

As hipóteses

Várias são as hipóteses desenvolvidas ao longo destes 70 anos para explicar o fenômeno UFO. Duas de menor importância são a Hipótese do Zoológico (desenvolvida pelo astrônomo John A. Ball, em 1973, diz que os ETs tecnologicamente avançados já teriam encontrado a Terra; mas, apenas a observam remotamente, sem tentar interagir, como se fôssemos algum tipo de reserva biológica que não pode ser perturbada) e a Hipótese Psicossocial (teoriza que alguns avistamentos são alucinações, sugestões hipnóticas ou fantasias e distúrbios causados pelo mesmo mecanismo que muitas experiências ocultas, paranormais, sobrenaturais ou religiosas, e que o comportamento destas fantasias pode ser influenciado pelo ambiente em que a suposta testemunha foi criada: contos de fadas ou religião, ficção científica, etc). Mas, vamos nos deter nas duas mais importantes:

1 - Hipótese Extraterrestre

“Extraterrestrial Hypothesis” (ETH, em Inglês), a Hipótese Extraterrestre (HET, em Português) teoriza que alguns avistamentos de UFOs são, de fato, espaçonaves alienígenas vindas de planetas físicos próximos ou distantes do sistema solar. Alguns até de bases instaladas em planetas do nosso sistema. É a hipótese mais conhecida e a preferida dos filmes de Hollywood.

2 - Hipótese interdimensional

“Interdimensional Hypothesis” (IDH ou IH, em Inglês), a Hipótese Interdimensional (HID, em Português), teoriza que os UFOs e os fenômenos a eles associados, como abduções, procedem de outros Universos que compõem o Multiverso (um termo usado para descrever o conjunto hipotético de universos possíveis, incluindo o universo em que vivemos, e que juntos, compreendem tudo o que existe: a totalidade do espaço, do tempo, da matéria, da energia e das leis e constantes físicas que os descrevem – universos paralelos). De acordo com esta hipótese, o fenômeno UFO pode não se originar no nosso universo local conhecido, mas de um universo paralelo que coabita com o próprio planeta Terra, transcendendo tanto o tempo como o espaço.

Esta hipótese, desenvolvida entre as décadas de 1970 e 1980, estava na mente do famoso Joseph Allen Hynek no final de sua vida, mas tem sido ainda desenvolvida por seu antigo colega Jacques Vallée (1939- ), investidor, cientista da computação, escritor, ufólogo e ex-astrônomo francês que escreveu muitos livros sobre o tema, entre eles: Anatomy of a Phenomenon: Unidentified Objects in Space – a Scientific Appraisal (1965), Challenge to Science: The UFO Enigma – with Janine Vallée (1966), Passport to Magonia: From Folklore to Flying Saucers (1969), The Invisible College: What a Group of Scientists Has Discovered About UFO Influences on the Human Race (1975), The Edge of Reality: A Progress Report on Unidentified Flying Objects – Jacques Vallée and Dr. J. Allen Hynek (1975), Messengers of Deception: UFO Contacts and Cults (1979), Dimensions: A Casebook of Alien Contact (1988), Confrontations – A Scientist's Search for Alien Contact (1990), Wonders in the Sky: Unexplained Aerial Objects from Antiquity to Modern Times (2010) e a série em quatro volumes Forbidden Science (1992 a 2019).

A ideia principal de Vallée e de outros que adotam a Hipótese Interdimensional é a de que os avistamentos seriam manifestações modernas de antigos mitos ao longo da história, interpretados no passado como entidades mitológicas ou sobrenaturais (fadas, duendes, trolls, súcubos e íncubos). Estes seres interdimensionais interagem com os seres humanos através de símbolos para interação em nível psíquico, embora os fenômenos possam também se manifestar de modo físico.

Esta ideia de que os UFOs e eventos relacionados envolvem a visita de seres de outras realidades ou dimensões coexistentes com a nossa não é, necessariamente, uma alternativa à Hipótese Extraterrestre. Uma não exclui a outra. As duas hipóteses podem coexistir. Seres interdimensionais não excluem a existência de seres extraterrestres e vice-versa. A hipótese de um fenômeno parafísico-muldimensional apenas evidencia mais o caráter psíquico do mesmo ao longo da história e como ele pode ter influenciado o folclore e as religiões do mundo. E, continuaria influenciando ainda hoje, com os mitos modernos de “reptilianos”, “homens de preto”, “comandantes astrais”, “naves de consciência” e outras concepções novas.

Considerando as dificuldades da Hipótese Extraterrestre em explicar como viajantes conseguem transpor em máquinas distâncias interestelares (como resolvem a distância em anos-luz), a Interdimensional não precisa considerar os UFOs naves espaciais nem explicar nenhum tipo de propulsão, mas apenas considerá-los aparelhos que viajam entre realidades dimensionais diferentes. Ademais, alguns destes visitantes poderiam ser apenas um pouco mais avançados que nós, o que explicaria alguns dos avistamentos antigos em que sistemas de propulsão foram relatados.

Interação mental e viabilidades da Hipótese Interdimensional

O desenvolvimento completo da hipótese interdimensional se deve a Jacques Vallée (os primórdios da hipótese estão em seu livro “Passport to Magonia: From Folklore to Flying Saucers”, de 1969, e elaboração final, em seu livro “Dimensions: a UFOcase Alien Contact”, de 1988. A visão que o Espiritismo brasileiro tem do fenômeno se baseia muito na Hipótese Interdimensional. Nós mesmos participamos de grupos espíritas de contatos mediúnicos entre 1984 e 1996 e sabemos o que dizemos. Havia muita fraude, obviamente, mas as ideias eram pintadas com as noções de Vallée em seus livros.

A partir da década de 1990, as ideias interdimensionais influenciaram outros grupos de contatos mais à margem do Espiritismo, flertando com a teosofia, o ocultismo, o espiritualismo universalista e um pouco de teorias da conspiração. Isso bagunçou o meio de campo e favoreceu o surgimento de contatados-guias, aqueles que se diziam porta-vozes dos “comandantes das naves”, mas que extrapolavam o conteúdo das mensagens e chegavam até a colocar na boca dos “comandantes” com quem fulano ou beltrano deveria se casar. Isso depõe contra a seriedade de qualquer trabalho!

Mas, fora destas sandices, trabalhos sérios podem ser realizados. Segundo alguns, os UFOs viriam de uma suposta 5^a. Dimensão ou outra realidade dimensional bem próxima a nós, e seus habitantes teriam a habilidade para cruzar de lá para cá e vice-versa de um modo que não entendemos. Outros invocam a teoria do universo holográfico multidimensional e não-linear para explicar como eles fazem isso.

Para Vallée (em “Dimensions: A Casebook of Alien Contact”): uma inteligência alienígena pode se disfarçar como um invasor marciano, um deus primitivo, a Santíssima Virgem ou uma frota de aeronaves. Não sãos manifestações de uma espaçonave comum, no sentido de porcas e parafusos, mas manifestações físicas que simplesmente não podem ser entendidas para além da sua realidade psíquica e simbólica. fenômeno seria uma das maneiras através das quais uma forma de inteligência estranha e de complexidade incrível está se comunicando conosco simbolicamente. Não há nenhuma indicação de que é extraterrestre. Em vez disso, há evidências de que ela tem acesso a processos psíquicos que ainda não dominamos ou mesmo pesquisamos.

Em “The Edge of Reality: a progress report on unidentified flying objects”, escrito junto com Vallée, abordando a hipótese interdimensional, Hynek escreve:

“Uma das diferenças é que os UFOs parecem estar sob algum tipo de controle inteligente, e os fenômenos naturais não estão sob controle inteligente (...) eles aparentemente exibem o que seria chamado teatro (...) humanoides (...) se assemelham amplamente a versões do Pequeno Povo (...) chamados Elementais na literatura ocultista (...) salamandras, ondinas, sílfides (...) o que me deixa inquieto sobre (...) o papel insano da coisa, o papel absurdo - é um outro mundo, outro reino que parece ter algum entrelaçamento com o nosso e o que estamos descrevendo aqui é apenas esse entrelaçamento (…).”

A oposição de Vallée à hipótese extraterrestre aparece no artigo intitulado “Five Arguments Against the Extraterrestrial Origin of Unidentified Flying Objects” (Journal of Scientific Exploration, 1990 – confira: https://web.archive.org/web/20160303233102/http://www.jacquesvallee.net/bookdocs/arguments.pdf). Em suma, Vallée diz:

“A opinião científica geralmente tem seguido a opinião pública na crença de que objetos voadores não identificados ou não existem (a ‘hipótese dos fenômenos naturais’) ou, se existirem, devem representar evidência de uma visita de alguma raça avançada de viajantes espaciais (a hipótese extraterrestre ou ‘HET’). É da opinião do autor que a pesquisa sobre UFOs não precisa se restringir a essas duas alternativas. Pelo contrário, o banco de dados acumulado exibe vários padrões tendendo a indicar que os UFOs são reais, representam um fenômeno não reconhecido anteriormente e que os fatos não apoiam o conceito comum de ‘visitantes do espaço’. Cinco argumentos específicos aqui articulados contradizem a HET:

Frequência de Contatos Imediatos: contatos imediatos inexplicáveis são muito mais numerosos do que o necessário para qualquer levantamento físico da Terra;

Fisiologia: a estrutura corporal humanoide dos supostos ‘alienígenas’ provavelmente não se originou em outro planeta e não é biologicamente adaptada às viagens espaciais;

Relatos de abdução: o comportamento relatado em milhares de relatórios de abdução contradiz a hipótese de experimentação genética ou científica em humanos por uma raça avançada;

História: a extensão do fenômeno ao longo da história humana registrada demonstra que os OVNIs não são um fenômeno contemporâneo; e

Considerações físicas: a aparente capacidade dos UFOs de manipular o espaço e o tempo sugere alternativas radicalmente diferentes e mais ricas.”

A hipótese extraterrestre deixa de responder, por exemplo, ao motivo pelos quais civilizações de outros mundos nos visitam com tanta frequência, sem um contato definitivo com toda a humanidade. Se quisessem uma invasão, já a teriam feito. A hipótese interdimensional explica a frequência de avistamentos e contato com ufonautas, que seriam habitantes logo ali “do outro lado”, o outro lado dimensional. Os relatos demonstram que os ufonautas têm livre curso em nosso mundo e parecem bem adaptados a ele, conforme a casuística. São visitantes antigos, com certeza. Não parecem fazer viagens espaciais longas para chegar aqui. Ou usam buracos de minhoca ou outros meios interdimensionais.

No caso das abduções, a maior parte dos experimentos relatados são estranhos, quase “mengelianos”, e não parecem corresponder aos de uma civilização superavançada. Ou há muita fantasia nos relatos das testemunhas, fantasia provocada pelo medo, ou alguns ufonautas pertencem a grupos não tão avançados assim, vindos de um “logo ali” interdimensional. Os chipes e implantes relatados nas abduções também são algo estranho. Podem ter alguma realidade, mas a coisa saiu do controle e há agora uma paranoia de implantes não apenas físicos, mas astrais, mentais e espirituais, crendice promovida por ufólatras ignorantes que não sabem mais a diferença entre os ufonautas e “espíritos obsessores”. Se experimentos são realizados no interior dos UFOs, podem ser de diversas naturezas, por várias motivações e de modos que não conseguimos entender.

Estes seres parecem, realmente, estar entre nós desde a pré-história. Poderiam ter influenciado o desenvolvimento do homem, como sugere o filme “2001: uma odisseia no espaço”? Talvez. Mas, neste caso, como esclarece Vallée em seus livros, foram interpretados conforme a mente humana de cada época e lugar. Como anjos, demônios, fadas, duendes, etc. Hoje em dia, como Ets, espíritos, mestres, entidades de vários níveis espirituais, enfim, os “deuses” modernos. A capacidade que estes seres possuem de interferir na mente humana já foi bastante notificado nos relatos. Temos pesquisado esta característica atualmente com diversas testemunhas que nos procuram para uma análise de fotos e vídeos. As crenças anteriores das testemunhas mascaram muito do que acontece e, na nossa opinião, mais dificultam que ajudam na elucidação dos fatos.

Incluiríamos um sexto argumento aos de Vallée, para validar a hipótese interdimensional:

Interação mental: a aparente capacidade dos ufonautas de interagir com e de interferir na mente humana antes durante e/ou depois de um contato ou de contatos sequenciais, seja através de sonhos, percepções estranhas, intuições, sincronicidades (de palavras, números ou pensamentos) ou efeitos físicos de natureza PSI.

A consequência desta interação é muito variada, mas, em geral, causa nas testemunhas, os “contatados”, mudanças de personalidade, de interesses, de visão de mundo e de propósito de vida, algo bastante pesquisado pelo ufólogo norte-americano Dr. Leo Sprinkle (1930 - ), que já teve encontros com UFOs por duas vezes. Ele mesmo se identificou como um contatado. Concluiu que a atividade UFO faz parte de um programa maior que ele denominou “condicionamento da consciência cósmica”. As entidades dos UFOs, quer se pense nelas como sendo do espaço sideral ou de outra dimensão, estão tentando levar a humanidade a entender-se como “cidadãos cósmicos”.

Pensando desta forma, talvez a viabilidade da hipótese interdimensional (HID) dependa de uma relação com a hipótese extraterrestre (HET) para a criação de uma hipótese mista, uma “hipótese extradimensional” (HED), significando que os ufonautas podem provir tanto de outros mundos físicos deste universo quanto de dimensões do multiverso. Algumas destas dimensões seriam muito sutis e estes seres em nada se diferenciariam dos nossos “espíritos” e “entidades” comuns nas práticas mediúnicas e de canalização. Assim como para Sprinkle, para mim, estes seres seriam como nossos “mentores” desde muito tempo, interferindo de modo coordenado e sutil, objetivando nosso desenvolvimento de consciência, não necessariamente nosso desenvolvimento tecnológico, que deve ser uma consequência.

O problema das teorias conspiratórias

As teorias ufológicas de conspiração afirmam que vários governos, e os políticos em escala global, estão suprimindo evidências de objetos voadores extraterrestres e de seus tripulantes alienígenas por vários motivos, sendo um deles, evitar o pânico entre a população e o caos nas instituições (políticas, religiosas e sociais em geral). Também que o governo dos EUA estaria em comunicação e cooperação com extraterrestres, permitindo a alguns grupos a prática da abdução. Ainda, UFOs nazistas, Majestic 12, reptilianos, Ets em forma de gato (sim!!!) e toda sorte de absurdos que ajudam a vender revistas ufológicas sensacionalistas (aqui no Brasil também!), mas que pouco contribuem para a elucidação do fenômeno. A dificuldade em separar o joio do trigo nestas questões é a grande quantidade de informação controversa, contraditória e fantástica, negacionismo e “histórias” que mais parecem um roteiro de Star Wars que algo plausível. Ainda que astronautas, como Gordon Cooper e Edgar Mitchell, acreditem em algumas “conspirações”, a maioria dos conspiracionistas não se diferencia muito daqueles que, mais recentemente, acreditam em terra plana.

Ficamos decepcionados em ver que poucos contra-argumentam quanto ao equívoco da propaganda de um possível pânico no caso de uma confirmação da existência dos UFOs e ufonautas, e a ideias maniqueístas sobre a existência de Ets “bons x maus”. Este pânico não é uma certeza hoje em dia. Também, dividir os ufonautas em “raças Ets” boas ou más é um maniqueísmo inadequado, e apenas baseado em nossa visão fragmentada e imprecisa de bem e mal. Estes seres, sejam Ets ou interdimensionais, devem ter outra visão de bem e mal, se é que a possuem. Este é, afinal, o grande problema das teorias ufológicas de conspiração: todo o fenômeno UFO é encarado sob o ponto de vista exclusivo de nosso maniqueísmo, nossa moral teísta judaico-cristã e materialismo enrustido. Além disso, a cada ano, as teorias sofrem modificações, atualizações, mesclagens, resultando uma sopa cada vez mais insossa. 

Ufologia e Espiritualidade

Na era da Internet, somos bombardeados o tempo todo com e-mails e postagens nas redes sociais espalhando muitas teorias da conspiração. Não temos como nos proteger delas. São piores que vírus de computador. Se espalham, vão, voltam, se modificam, tomam novos formatos e estão sempre ali a nos atormentar. A maioria das pessoas não é pesquisadora técnica do assunto, de modo que suas crenças emocionais falam mais alto que a busca pela verdade. Assim, muitas tomam por certeza o que é meramente especulativo e ainda criticam os ufólogos sérios por ainda estarem pesquisando o fenômeno. Para estas pessoas, a ufologia se transformou numa religião. A única forma de testar a hipótese interdimensional (HID) ou mesmo a versão extradimensional (HED) é fora destes grupos.

O ideal é a criação de grupos experimentais, onde conhecimentos de ciência, paraciência e espiritualidade não-religiosa (sem os dogmas da religião) sejam colocados em paralelo. Como uma alternativa aos grupos ufológicos de tendência espírita (um viés religioso), criamos alguns grupos com este propósito espiritual (mas, não-religioso) entre 1992 e 1996 (não existem mais), e cremos que o falecido ufólogo e contatado, o General Moacyr Uchôa (1906 – 1996), autor de livros clássicos como “A parapsicologia e os discos voadores – O caso Alexânia” (Editora Grupo de Expansão Cultural, 1973), “Mergulho no hiperespaço – Dimensões esotéricas na pesquisa dos discos voadores” (Editora Horizonte, 1981) e “Muito além do espaço e do tempo” (Editora Thesaurus, 1983), que gostava muito do espiritismo científico e flertava com a teosofia, tinha uma visão parecida em seus grupos de estudo, tanto que é considerado o fundador de uma “ufologia integral”. Para ele, a Ufologia Clássica vê apenas a materialidade dos UFOs, mas é necessário aceitar que o fenômeno tem muitos níveis de manifestação, incluindo o espiritual. Uchôa considerava o universo como sendo composto por inúmeras dimensões, e que certos tripulantes de UFOs que nos visitam poderiam vir de “áreas inacessíveis” para a nossa compreensão. Então, suas ideias eram uma mescla das hipóteses extraterrestre e interdimensional.

Na verdade, Uchôa chamava à sua pesquisa que aceitava a espiritualidade de “Ufologia ou pesquisa de nível avançado”. Procurava manter um caráter científico nos métodos, mas se utilizava de teorias mais amplas, advindas da física moderna, da cosmologia, da parapsicologia e da espiritualidade universal. Foi um trabalho que, desde seu falecimento, não teve uma continuidade séria à altura, pois o “movimento ufológico” foi tomado pelos conspiracionistas, para quem não há o que pesquisar, pois acham que já possuem todas as respostas, tendo que tão somente vociferar aqui e ali suas “verdades insanas”.

Uchôa utilizava médiuns em sua pesquisa, mas os considerava mais sensitivos que médiuns, pois, segundo ele, eram pessoas com capacidades especiais de percepção que se integravam a outros níveis de realidade e, não necessariamente, “incorporavam” ou serviam de intermediários para alguma coisa. Considerando a quantidade de informação paranormal envolvida nos relatos de contatados, achamos pertinente o uso de pessoas sensitivas em determinadas pesquisas. Contudo, tudo deve ser levado à verificação. Uchôa era um destes pesquisadores ousados, mas sensatos. Não acreditava, por exemplo, na teoria conspiratória do arrebatamento ou resgate mundial por discos voadores, uma teoria comum antes de 2012 e, mais intensamente ainda, antes do ano 2000. Para ele, os ufonautas não retirariam de nós a responsabilidade por nossos atos e nem são elitistas, “salvando” uma quantidade simbólica (os 144 mil da Bíblia!) de seres humanos. Felizmente, esta teoria tem perdido a força desde os últimos fins do mundo anunciados (e fracassados).

Rumos futuros: pesquisa séria ou ufolatria

A pesquisa ufológica pode ser científica ou espiritual. As hipóteses para a origem dos UFOs e seus tripulantes por ser a HET (extraterrestre), HID (interdimensional) ou a mescla HED (extradimensional). Mas, em qualquer caso, se for tomada por teorias da conspiração, deixa de ser uma pesquisa séria e passa a ser ufolatria ou, no mínimo, uma preocupante dissonância cognitiva.

Nós, particularmente, tendemos a gostar das hipóteses HID e HED, pois abrem espaço para outras dimensões, para aspectos da mente que desconhecemos e para um universo pleno de vida, considerando vida a conexão com a consciência (em qualquer grau) e não com a matéria física como a conhecemos. Sim, os ufonautas são seres vivos, embora isso não signifique que possuem corpos como os nossos, baseados em carbono. Podem tanto ser de outros mundos, como de outros planos, e atingiram, mais que uma alta tecnologia, um alto grau de consciência, o que explica as capacidades telepáticas e paranormais observadas pelos contatados. Também parecem poder ampliar as capacidades PSI dos próprios contatados, o que é muito promissor. Enfim, isso pode significar que Leo Sprinkle tem razão, e o objetivo destes seres é que nos tornemos verdadeiros “cidadãos cósmicos”.

Devemos dar mais importância ao que estes seres têm a nos ensinar, mais do que tentar compreender o que dizem pelo viés de nossas visões científicas, religiosas ou espirituais vigentes. O elemento desconhecido não pode ser escondido sob o tapete de nossa ignorância.

A ufologia deste milênio deve ser integral, científica e espiritual, não científica-materialista e, muito menos, conspiracionista. Caso contrário, estaremos longe das respostas corretas. É nesta linha que temos desenvolvido pesquisas atualmente.

Sobre o autor

(Paulo Stekel - foto de Wolney Garcia)

Paulo Stekel é ufólogo, instrutor de Meditação Não-dualista, orientador do Projeto Mahasandhi de Meditação Livre Não-Religiosa, pesquisador de Religiões e Espiritualidades, praticante budista desde 1995 (seu nome budista vajrayana é Pema Dorje), membro do NEDEC²- Núcleo de Estudos e Desenvolvimentos em Conhecimento e Consciência (UFSC – Florianópolis – SC). Tem experiência na área de Linguística, com ênfase em Paleolinguística. É escritor, tradutor, revisor, músico, com vários álbuns lançados desde 2009. É um pesquisador não-acadêmico, professor de Cabala Não-dualista, Sânscrito e línguas sagradas. Especialista na interpretação dos textos sagrados das religiões. Nasceu e cresceu em Santa Maria (RS). Atualmente reside em Florianópolis (SC). Proponente da Hierolinguística (uma nova ciência para o estudo das linguagens sagradas proposta em seu livro “Santo & Profano - estudo etimológico das línguas sagradas”, publicado em 2006). Publicou diversas obras: “Elohê Israel (Os deuses de Israel) - filosofia esotérica na Bíblia” (Independente, 2001); “Projeto Aurora - retorno à linguagem da consciência” (FEEU, 2003); “Santo e Profano - estudo etimológico das línguas sagradas” (GEFO, 2006); “Deuses & Demônios - verdades inauditas e mentiras anunciadas sobre os anjos” (Independente, 2007); “Curso de Cabala - com noções de Hebraico & Aramaico [vol. I e II]” (Independente, 2007 e 2008); “Curso de Sânscrito - com noções de Filosofia Indiana [vol. I e II]” (Independente, 2008 e 2009); “A Alma da Palavra” (independente, 2011). Pesquisador aceito como paleolinguista de formação livre na pesquisa de decifração da escrita Glozélica (França), com trabalho científico reconhecido e publicado em Inglês no website do Museu de Glozel (http://www.museedeglozel.com/Trad2000.htm) desde 2006. Pesquisador aceito como paleolinguista de formação livre pelo arqueólogo bósnio-americano Semir Osmanagic na pesquisa de decifração da escrita Proto-Visoko (Bósnia), com trabalho de decifração preliminar apresentado em Sarajevo pelo egiptologista Muris Osmanagic (2010) e publicado no website Bosnian Pyramids, em Inglês e Bósnio: http://icbp.ba/2008/documents/papers/ICBP_Referat_Stekel.pdf.