Os seres humanos são especiais?

Por David Loy (artigo originalmente publicado em http://www.davidloy.org/downloads/Loy%20Are%20Humans%20Special.pdf) – tradução de Paulo Stekel

Obviamente, somos uma espécie única. Olhe em volta: os humanos transformaram muito a superfície da terra, remodelando-a para sua própria conveniência. Nós cumprimos a injunção de Deus no primeiro capítulo da Bíblia: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme nossa semelhança, e os deixemos governar sobre os peixes do mar e as aves do ar, sobre o gado, sobre toda a terra, e sobre todas as criaturas que se movem pelo chão.” (Gênesis 1:26) Alguns capítulos depois, nosso domínio é reiterado: “E o temor de ti e o pavor de ti será sobre todos os animais da terra e todas as aves do ar (...) em tuas mãos eles são entregues.” (9: 2) Podemos nos perguntar o que significa ser feito à imagem de Deus, mas nossa superioridade a todas as outras criaturas é assim divinamente sancionada, com a implicação aparente de que eles existem para os usarmos.

Esses versos são frequentemente citados como uma raiz da crise ecológica, pois as consequências dessa superioridade tecnológica, pelo menos, se tornaram devastadoras. Não é surpreendente, então, que um número crescente de pessoas atualmente duvida de que devamos nos ungir como o auge da criação. Ecologistas profundos afirmam que o mundo natural não deveria ser entendido como um recurso para os humanos explorarem, e que todos os seres vivos têm valor inerente. O biólogo evolucionário Stephen Jay Gould argumentou que a evolução não implica em que sejamos uma espécie única: qualquer percepção de progresso é uma ilusão baseada na arrogância humana.

De uma perspectiva budista, no entanto, nossa situação é mais complexa. Os primeiros textos enfatizam quão preciosa é a vida humana. Segundo uma analogia repetida três vezes no Cânone Páli, nascer como ser humano é mais raro do que a chance de que uma tartaruga cega, subindo à superfície do mar apenas uma vez a cada cem anos, coloque sua cabeça no buraco de uma canga de madeira flutuando nas ondas. Neste caso, contudo, a ênfase não está em alguma superioridade inata, mas em nosso potencial único. Ver a nós mesmos como melhores que outras espécies, e que estas existem para nosso benefício, não é a única maneira de entender a posição peculiar e o papel dos seres humanos na Terra. Essa perspectiva alternativa precisa ser esclarecida. De que maneiras somos especiais e de que maneiras não somos?

Progresso?

De uma perspectiva evolutiva, uma tendência para mais complexidade e uma maior consciência é algo aparente. Muitos traços biológicos importantes se originaram e melhoraram com o tempo, mais notadamente o melhor processamento de informações, habilidades fornecidas por cérebros maiores.

De acordo com isso, nem todos os cientistas são tão desconfortáveis quanto Gould em ver a evolução como progressista. O renomado biólogo E. O. Wilson, por exemplo, afirma que o progresso “é uma propriedade da evolução da vida como um todo por quase qualquer padrão intuitivo concebível, incluindo a aquisição de metas e intenções no comportamento dos animais. Faz pouco sentido julgá-lo irrelevante”.

Mas, a progressão pode ser entendida de uma forma que não caia na arrogância que preocupava Gould? Aqui eu acho que podemos nos beneficiar dos ensinamentos budistas sobre as “duas verdades”, que distinguem a verdade mais alta (absoluta) da verdade (relativa) convencional. Da

perspectiva última, não existe progresso, pois não importa quão simples ou complexos sejam os fenômenos (formas, coisas, etc.), eles permanecem “vazios” (shunya) de qualquer auto-existência. Tudo é interdependente, um processo que surge e desaparece de acordo com as condições. Em termos cosmológicos, nosso universo auto-organizador gera incessantemente novas formas, e todas elas são equivalentes na medida em que são produtos impermanentes da mesma criatividade cósmica. Não há progresso ou declínio porque, em termos desse processo gerativo, não há ganho ou perda. Não há mais valor em uma rocha ou árvore do que em um chimpanzé ou um humano, porque melhor ou pior não se aplica aqui. Cada um deles simplesmente é, não como uma coisa distinta, mas como uma manifestação “vazia”.

Nesta perspectiva, nada é perdido se a civilização entrar em colapso ou mesmo se a humanidade se tornar extinta. Outras espécies continuarão a evoluir, porque o universo continuará a gerar formas.

No entanto, essa perspectiva não é a única perspectiva. “Forma é vazio”, declara o Sutra do Coração, mas também “o vazio é forma”. Em termos dessa dimensão relativa – focando nas formas próprias - há progresso evolucionário: da vida unicelular a multicelular, do cérebro reptiliano ao dos mamíferos, de primatas conscientes a seres humanos autoconscientes. E, de acordo com os ensinamentos budistas tradicionais, somente os humanos podem despertar e se tornarem Budas. É por isso que é tão importante não desperdiçar nosso precioso nascimento humano.

Criaturas que criam

Assim, a doutrina budista das “duas verdades” pode ajudar a responder à questão de saber se os seres humanos são especiais de alguma forma (o que não significa necessariamente que temos domínio sobre o resto da criação) ou não mais especiais do que qualquer outra espécie (como Gould e muitos outros acreditam).

Ambas as perspectivas são válidas. De certa forma, somos criaturas iguais a todas as outras criaturas e sem mais valor. Mesmo assim, há algo que distingue os seres humanos, como o budismo também enfatiza. Uma característica dessa distinção é que somos criaturas que sabem que são criaturas; além disso, somos criaturas que criamos e sabemos que criamos. Se o universo não é uma coisa, mas um processo criativo em andamento, nós nos tornamos seus epicentros, de uma maneira que nenhuma de suas outras formas são (até onde sabemos). Conosco, novos tipos de criatividade e de prosperidade se tornam possíveis.

Muitas espécies criam. Os cupins africanos constroem montes complexos com mais de nove metros de altura que incluem câmaras de berçário e jardins fúngicos. Ao contrário de tais comportamentos instintivos, entretanto, os humanos criam algo incomensuravelmente mais complexo e interessante: a cultura, que por sua vez nos recria e condiciona as possibilidades adicionais que podemos imaginar e realizar. Se não consideramos a distinção usual entre a evolução biológica e cultural, podemos ver a civilização como uma continuação do mesmo processo gerativo. Nosso neocórtex superdimensionado e os polegares opositores nos permitem ser cocriadores. Se "Deus" é outro termo mais familiar para a criatividade intrínseca de nosso cosmos sempre em transformação, é isso o que significa ser "feito à imagem de Deus"? Transformamos o comer em alimento crescente, cozinhar e jantar; procriação em romance, casamentos, lua de mel, casamento e vida familiar (e divórcio); grunhidos comunicativos na literatura, filosofia e outros tipos de narrativa.

Criamos novas “espécies” que nunca poderiam evoluir sem nós: machados e facas, casas e escolas, templos e catedrais, quartetos de cordas e quartetos de jazz, sistemas econômicos e instituições políticas. Desta forma, o universo torna-se infinitamente mais rico em possibilidades sempre crescentes.

Os humanos não são apenas mais uma manifestação desse processo: nos tornamos um contribuinte único e importante para a sua criatividade incessante. A modernidade provocou uma explosão de ingenuidade incomparavelmente mais sofisticada do que qualquer coisa que existisse anteriormente. Hoje, a inovação de todos os tipos tornou-se um ciclo de feedback cada vez mais acelerado, à medida que as descobertas científicas e as conquistas tecnológicas permitem novas descobertas.

Graças a novos meios de comunicação, apenas uma pessoa precisa descobrir alguma coisa importante; dentro de alguns dias a maioria das pessoas que seguir as notícias pode saber sobre tal coisa, e dentro de alguns anos, ela pode ser utilizada em todo o mundo.

Nós nos tornamos tão acostumados a esse processo que agora o damos como indubitável, mas ele é uma das características mais extraordinárias da vida contemporânea. E, embora eu esteja tão preocupado quanto qualquer um em depreciar a ganância institucionalizada que motiva e explora tantas atividades econômicas hoje, o capitalismo, com seu incentivo ao espírito empreendedor, desempenhou um papel essencial na promoção dessa criatividade, e continua a fazê-lo.

Significado

Há outra implicação a ser destacada: a coisa mais importante que os humanos criam é o significado. Steven Weinberg, ganhador do prêmio Nobel de física, afirmou que “quanto mais o universo parece compreensível, mais também parece inútil”. Mas, examinar o universo objetivamente e concluir que isso é sem sentido perde o ponto. Quem está compreendendo que o universo é sem sentido? Alguém

separado dele, ou alguém que é uma parte inseparável dele?

Se os próprios cosmologistas são uma manifestação do mesmo universo que os cosmologistas estudam, com eles o universo está compreendendo a si mesmo. Isso muda o universo? Quando chegamos a ver o universo de uma nova maneira, é o universo que está vindo a ver-se de uma nova maneira.

A sombria conclusão científica de Weinberg é muito diferente das mitologias tradicionais de, provavelmente, todas as civilizações antigas. Para elas, o mundo era objetivamente significativo no sentido de que os seres humanos são parte de um padrão maior e que temos um papel importante a desempenhar na manutenção dessa ordem. No antigo Egito, rituais eram necessários para manter a deusa do céu Nut separada do deus da terra Geb, ou o caos se abateria sobre a terra. Civilizações mesoamericanas acreditavam que sacrifícios humanos eram necessários para sustentar o cosmos, o exemplo mais famoso sendo a prática asteca de arrancar os corações das vítimas de guerra como oferendas ao Deus do sol.

Felizmente, poucas pessoas ainda acreditam em tais mitologias mas, a crença de que o universo é, em última análise, sem sentido, é problemática de uma maneira diferente. De uma certa perspectiva, o significado é inescapável: está embutido em nossas prioridades. Se meu foco é “olhar para o número um”, o significado da minha vida se torna a promoção dos meus próprios interesses. Se meu próprio bem-estar não pode realmente ser separado do bem-estar de outros, então, essa orientação básica pode ser baseada em um delírio; e se essa ilusão é generalizada, o significado construído para o funcionamento de toda uma sociedade pode ser “auto-estupidificante” e até mesmo autodestrutivo. Essa motivação pode, no entanto parecer apropriada se o universo for inútil e nossa espécie nada mais for que um acidente evolutivo. Mas, se formos uma maneira pela qual o cosmos gerativo se torna autoconsciente, estas serão possibilidades mais interessantes.

Uma característica exclusivamente humana, enfatizada pelo budismo, é que podemos desenvolver a capacidade de nos "desidentificar" de toda e qualquer coisa, desapegando-nos não só do sentido individual de eu separado, mas também dos eus coletivos: dissociação de dualismos como patriarcado, nacionalismo, racismo, até mesmo especismo ("somos humanos, não animais inferiores"). A meditação desenvolve tal desapego, mas o ponto de tal desapego não é nos dissociarmos de tudo, mas percebermos, realizarmos nossa não dualidade com tudo.

Que os seres humanos são a única espécie (até onde sabemos) que pode saber que é uma manifestação de todo o cosmos, abre uma possibilidade que, talvez, precise ser adotada se quisermos sobreviver às crises que agora nos confrontam. Em vez de continuar a explorar os ecossistemas da Terra para o nosso suposto benefício, podemos escolher trabalhar pelo bem-estar do todo. O fato de não estarmos separados do resto da biosfera faz de toda a terra nosso corpo, com efeito, o que implica não apenas um entendimento especial, mas também um papel especial em resposta a essa percepção. Como o Metta Sutta declara: “Deixe os pensamentos de amor ilimitado permearem todo o mundo - acima, abaixo, e através - sem qualquer obstrução, sem qualquer ódio, sem inimizade.”

Perguntar se o universo em si é objetivamente significativo ou sem sentido é sair do ponto - como se o universo fosse fora de nós, ou simplesmente fosse sem nós. Quando não apagamos nós mesmos da imagem, podemos ver que somos significantes, os seres pelos quais o universo introduz uma nova escala de significância e valor.

A responsabilidade de ser especial

Se somos especiais por causa do nosso potencial, devemos escolher. Somos livres para derivar o significado de nossas vidas a partir de delírios sobre quem somos - de histórias disfuncionais sobre o que o mundo é e como nos encaixamos nele - ou podemos derivar esse significado a partir de insights sobre a nossa não-dualidade com o resto do mundo. Em ambos os casos, há consequências.

O problema de basear a vida em ilusões é que as consequências provavelmente não serão boas. Além de produzir poesia e catedrais, nossa criatividade encontrou recentemente expressão nas guerras mundiais, genocídios e armas de destruição em massa, para mencionar alguns exemplos desagradáveis. Estamos nos estágios iniciais de uma crise ecológica que ameaça o legado natural e cultural das gerações futuras, incluindo um evento de extinção em massa que pode levar ao desaparecimento de metade das espécies de plantas e animais da Terra dentro de um século, de acordo com E. O. Wilson - um evento de extinção que pode incluir-nos.

O que precisa ser feito para que nossos extraordinários poderes co-criativos promovam o bem-estar coletivo (neste caso, coletivo referindo-se a todos os ecossistemas da biosfera)? Devemos evoluir ainda mais - não biológica, mas culturalmente – para sobreviver, afinal? De uma perspectiva budista, nossas tendências antiéticas derivam, em última instância, de um equívoco: a ilusão de um eu que é separado dos outros, um grande erro para uma espécie cujo bem-estar não é separado do bem-estar de outras espécies. Na medida em que somos ignorantes de nossa verdadeira natureza, a preocupação individual e coletiva conosco naturalmente nos motiva a sermos egoístas. Sem a compaixão que surge quando sentimos empatia - não só com outros humanos, mas com toda a biosfera - é provável que a civilização como a conhecemos não sobreviverá muito mais gerações.

Em ambos os casos, parece que estamos destinados a ser especiais. Se continuarmos a devastar o resto da biosfera, somos indiscutivelmente a pior espécie da Terra: um câncer da biosfera. Se, no entanto, a humanidade puder despertar para se tornar seu “bodhisattva coletivo” - executar a tarefa de longo prazo de reparar a ruptura entre nós e a Mãe Terra - talvez nós, como espécie, cumpramos o potencial único da preciosa vida humana.

Sobre o autor

David Robert Loy é professor, escritor e instrutor na tradição Sanbo Zen do Zen-Budismo japonês (www.davidloy.org). Autor do livro "Nonduality - a study in comparative philosophy" (1988), uma importante análise sobre as tradições não duais, ainda sem tradução para o Português.