Pensamento Não Dual: Sabedoria (Prajña)

Por David Loy (Este artigo contém a primeira parte do Capítulo 4 do livro Nonduality, intitulado “Ação Não-dual”, que está sendo traduzido por Paulo Stekel. Para uma maior compreensão, sugerimos a leitura dos trechos anteriores desta mesma obra já postados aqui: https://stekelblogue.blogspot.com/search/label/David%20Loy)

Eu nunca penso - meus pensamentos pensam por mim.
Lamartine

A sobreposição do pensamento obscurece a verdadeira natureza da experiência. Se considerarmos também a ênfase na meditação nas tradições asiáticas não dualistas, poderemos concluir que o ato de pensar nada mais é do que uma interferência que distorce a realidade; portanto, devemos nos esforçar para eliminá-lo ou minimizá-lo. Mas essa inferência seria tão errada quanto acreditar que a percepção sensorial ou a atividade física devem ser "transcendidas". Nada disso deve ser rejeitado, mas sua natureza real deve ser realizada. A ligação entre percepção/concepção e ação/intenção pode ser explorada de ambos os lados. Se os conceitos ocultam a natureza não-dual das percepções, e se as intenções fazem o mesmo com ações não-duais, talvez as percepções e ações também ocultem a verdadeira natureza do pensamento. Quando a atividade formadora de pensamento da mente é usada principalmente em um sistema de representação e intenção, algo fundamental sobre a natureza dos pensamentos também é obscurecido. Nossos processos de pensamento geralmente estão preocupados em criar e manter o mundo aparentemente objetivo, proteger física e psicologicamente o senso de si e obter objetos desejados, mas não devemos assumir que eles indicam os limites dos processos de pensamento. Talvez tais atividades dualistas não nos digam nada sobre a natureza do pensamento em si. “O pensamento é melhor quando a mente está reunida em si mesma, e nada disso a incomoda - nem sons, nem visões, nem dor, nem qualquer prazer - quando ela tem o mínimo possível de relação com o corpo e tem nenhum sentimento ou sentimento corporal, mas aspira depois por existir” (Platão). Assim como há percepção e ação não-duais, também pode haver um pensamento não-dual - o que também seria radicalmente diferente de nossa compreensão habitual do pensamento.

No Zen, a quinta das Dez Figuras da Doma do Touro descreve um estágio de iluminação em que se percebe que os pensamentos também não devem ser rejeitados. “A iluminação traz a percepção de que os pensamentos não são irreais, pois até eles surgem da nossa natureza verdadeira. É apenas porque ainda permanece a ilusão que eles são imaginados irreais.” Um mestre zen uma vez começou uma sessão que participei dizendo que aqueles que se esforçavam pela iluminação deveriam encarar os pensamentos como inimigos a serem combatidos, mas depois ele qualificou isso acrescentando que os pensamentos não eram realmente um inimigo, como entenderíamos quando chegássemos à auto-realização; somente temporariamente em nossa prática de meditação eles devem ser tratados como tal. Isso implica que o problema não é o pensamento em si, mas uma certa maneira de pensar. De acordo com o registro de sua própria experiência de iluminação, o mesmo mestre zen bateu em sua cama e exclamou: “Ha, ha, ha! Não há raciocínio aqui, nem raciocínio em absoluto!” Mas que tipo de pensamento resta se eliminarmos o raciocínio? Às vezes, o tipo de pensamento que é criticado é chamado de pensamento conceitual ou conceitualizador, mas exatamente o que esses termos se referem não é claro, especialmente se um modo alternativo de pensamento for suposto. Se o pensamento conceitual significa "pensamento que usa conceitos", é difícil, de fato impossível, conceber o que seria o pensamento sem conceitos, e é improvável que isso seja satisfatório, mesmo que seja possível. A principal preocupação deste texto, então, é caracterizar a diferença entre raciocínio/conceitualização e qualquer tipo de pensamento que deva ocorrer após a iluminação.

Para confluir a relação sujeito-objeto, o pensamento não dual deve negar qualquer pensador distinto dos pensamentos que são pensados. Quando procuramos um equivalente a esse pensamento não-dual no pensamento asiático, o termo que mais se aproxima é prajña, um termo sânscrito usado para descrever a “sabedoria” que se diz vir com a iluminação ou constituir a iluminação. Essa sabedoria não é algo que possa ser adquirido ou apreendido, no entanto, pois não possui conteúdo objetivo; em vez disso, é frequentemente descrita como se saber que não há distinção entre o conhecedor, o que é conhecido e o ato de conhecer. Esse conceito de prajña foi desenvolvido principalmente no budismo Mahāyana, especialmente na vasta literatura prajñaparamita (“prajña transcendental”). No entanto, apesar das inúmeras referências a ele, o prajña foi tratado como seu equivalente no início do budismo, o nirvana: ambos foram recomendados mais do que explicados. Para uma análise do conceito, recorremos a D. T. Suzuki, que inicia seu trabalho sobre "Razão e Intuição na Filosofia Budista", distinguindo entre prajña e vijñana, mais usual:

Prajña vai além da vijñana. Utilizamos vijñana em nosso mundo dos sentidos e do intelecto, que é caracterizado pelo dualismo no sentido de que existe quem vê e existe o outro que é visto - os dois em oposição. Em prajña, essa diferenciação não ocorre: o que é visto e quem vê é idêntico; o que vê é o que é visto e o que é visto é o que vê.

Prajña é de fato a experiência mais fundamental. Nela, todas as outras experiências se baseiam, mas não devemos considerá-la como algo separado desta, que pode ser escolhido e apontado como uma experiência especificamente qualificável. É pura experiência além da diferenciação.

Em um gráfico, ele lista as várias características de contrapeso de prajña e vijñana, a "não-dualidade" da primeira contrastando com a "dualidade" da última. O título do artigo de Suzuki deriva de sua tradução desses termos. Vijñana, que às vezes é traduzido como "pensamento conceitual" ou "conceitualizante", ele traduz como "entendimento racional ou discursivo". Por outro lado, prajña é traduzido, talvez infelizmente , como “intuição”. O significado filosófico da intuição é “a apreensão imediata de um objeto pela mente sem a intervenção de qualquer processo de raciocínio” - como na scientia intuitiva de Spinoza, a terceira e mais elevada forma de conhecimento, a percepção de uma coisa "apenas por sua essência", que não consiste em ser convencido por razões, mas em uma união imediata com a própria coisa. Nesse sentido, o termo de Suzuki é apropriado e até fortuito para o ponto de vista deste capítulo. Contudo, a “intuição” é lamentável no sentido de sugerir mais uma outra faculdade da mente, além do intelecto, enquanto a função da “intuição” aqui nada mais é do que a função do intelecto quando é experimentado de modo não dual. Como Suzuki enfatiza repetidamente, prajña subjaz a vijñana:

Se pensarmos que existe uma coisa denotada como prajña e outra denotada como vijñana e que elas estão eternamente separadas e não devem ser levadas ao estado de unificação, estaremos completamente no caminho errado.

Vijñana não pode trabalhar sem ter prajña por trás disso; partes são partes do todo; as partes nunca existem por si mesmas, pois, se existissem, não seriam partes - deixariam de existir.

As etimologias de vijñana e prajña são reveladoras. Eles têm a mesma raiz jñâ (saber). O prefixo vi- de vijñana (também em vi-kalpa e vi-tarka) significa “separação ou diferenciação”. Portanto, vijñana se refere ao saber que funciona discriminando uma coisa da outra. Por outro lado, o prefixo pra- de prajña significa “nascer ou surgir” - presumivelmente referindo-se a um tipo de conhecimento mais espontâneo, no qual o pensamento não parece mais o produto de um sujeito, mas é experimentado como resultante de uma fonte não dual mais profunda. Nesse conhecimento, o pensamento e o que pensa o pensamento não são distinguíveis. Esta afirmação está explícita na seguinte passagem Mahamudra, de que o Movimento (o pensamento, segundo o comentário de Evans-Wentz) e o Não-Movimento (mente) são um:

A pessoa sabe que o “Movimento” não é outro que não o “Não-Movimento”, e que o “Não-Movimento”, não é outro que não o “Movimento”.

Se a natureza real do “Movimento” e do “Não-Movimento” não for descoberta por essas análises, deve-se observar:

Se o Intelecto, que está olhando, é outro que não seja o “Movimento” e o “Não-Movimento”;

Ou se é o próprio eu do "Movimento" e o "Não-Movimento".

Ao analisar, com os olhos do Intelecto do Autoconhecimento, não se descobre nada; o observador e o observado são inseparáveis.

Se pensamento e pensador são indistinguíveis, é impossível observar objetivamente os próprios pensamentos. O Shikshasamuccaya de Shantideva contém uma meditação sobre o pensamento que se fixa neste ponto:

O pensamento, Kashyapa, não pode ser apreendido, por dentro ou por fora, ou entre os dois. Pois o pensamento é imaterial, invisível, não-resistente, inconcebível, sem apoio e sem-teto. O pensamento nunca foi visto por nenhum dos Budas, nem o veem, nem o verão... Um pensamento é como a corrente de um rio, sem nenhum poder permanente; assim que é produzido, ele se desfaz e desaparece... Um pensamento é como um raio, ele se quebra em um momento e não permanece...

Procurando o pensamento o tempo todo, ele não o vê por dentro ou por fora... O pensamento pode então inspecionar o pensamento? Não, o pensamento não pode inspecionar o pensamento. Como a lâmina de uma espada não pode se cortar, como uma ponta do dedo não pode se tocar, um pensamento não pode se ver.

Mas isso parece contraditório com a nossa experiência. Certamente o pensamento pode se inspecionar, pois isso acontece com frequência, sempre que ponderamos as implicações lógicas de algum pensamento como parte de uma sequência de raciocínio. O ponto da passagem deve ser que os vários elementos de pensamento de tal sequência não coexistam ao mesmo tempo. A qualquer momento, pode haver apenas um pensamento. Uma "inspeção" desse pensamento, ou qualquer outro pensamento que surja, é um pensamento completamente novo.

Sobre o autor

David Robert Loy é professor da Faculdade de Estudos Internacionais da Universidade de Bunkyo, Japão. Ele estuda Zen há mais de vinte e cinco anos e é um professor Zen qualificado. Ele é o autor de "Falta e Transcendência: O Problema da Morte e da Vida em Psicoterapia, Existencialismo e Budismo" [Lack and Transcendence: The Problem of Death and Life in Psychotherapy, Existentialism, and Buddhism] e "Não-dualidade: Um Estudo em Filosofia Comparada" [Nonduality: A Study in Comparative Philosophy], além de vários artigos. (www.davidloy.org)