O papel da espiritualidade na vida humana

Por Stanislav Grof*

* Este texto é o tópico 9 da conferência intitulada “O futuro da Psiquiatria e da Psicologia: desafios conceituais da pesquisa clínica da consciência”, apresentada durante o congresso internacional Science and the Primacy of Consciousness, realizado no período de 22 a 24 de abril de 1998, na Universidade de Lisboa, em Portugal. O texto foi publicado no Brasil no livro “A Revolução da Consciência – Novas descobertas sobre a mente no século XXI”, organizado por Francisco Di Biase e Richard Amoroso (Vozes, 2004)

Na visão do mundo da ciência materialista ocidental só a matéria existe realmente e não há lugar para qualquer forma de espiritualidade. Ser espiritual é visto como um sinal de falta de instrução, de superstição, de um pensamento mágico primitivo, de fantasias ambiciosas e de imaturidade emocional. Experiências empíricas das dimensões espirituais da realidade são consideradas como manifestações de doença mental séria, de psicoses. A pesquisa sobre estados holotrópicos (ver Nota 1 ao final) da consciência trouxe evidências de que, se propriamente compreendida e praticada, a espiritualidade é uma dimensão natural e importante da psique humana e do esquema universal das coisas.

Para evitar a confusão e o desentendimento que no passado atormentou as discussões sobre a vida espiritual e criou um falso conflito entre religião e ciência é essencial deixarmos bem clara a diferença entre espiritualidade e religião. A espiritualidade é baseada em experiências diretas de dimensões da realidade que normalmente estão ocultas. Ela não exige, necessariamente, um lugar especial, ou uma pessoa especial mediadora do contato com o divino, embora os místicos possam certamente se beneficiar de uma orientação espiritual e de uma comunidade de pessoas que buscam a mesma coisa. A espiritualidade envolve um relacionamento especial entre o indivíduo e o cosmos e é em sua essência algo pessoal e privado. No advento de todas as grandes religiões ocorreram as experiências visionárias (perinatais [durante o nascimento] e transpessoais) de seus fundadores, profetas, santos e, até mesmo, seguidores comuns. Todas as grandes escrituras espirituais – os Vedas, o Canon Pali Budista, o Alcorão, o Livro dos Mórmons e muitas outras – são baseadas em revelações em estados holotrópicos.

Por comparação, a base da religião organizada é atividade grupal institucionalizada que ocorre em um local designado (templo, igreja, sinagoga), e envolve um sistema de mediadores oficiais. Idealmente, as religiões deveriam dar a seus membros acesso a experiências espirituais diretas, e apoio durante essas experiências. No entanto, o que ocorre muitas vezes é que, tão logo a religião se torna organizada, ela mais ou menos perde a conexão com sua fonte espiritual e passa a ser uma instituição secular explorando as necessidades espirituais humanas sem satisfazê-las. Em vez disso, ela cria um sistema hierárquico que tem como foco a busca do poder, do controle, da política, do dinheiro e outras possessões. Nestas circunstâncias, a hierarquia religiosa tende a desencorajar ativamente, e até suprimir, as experiências espirituais diretas de seus membros, porque elas estimulam a independência e não podem ser controladas de maneira eficaz.

As observações do estudo dos estados holotrópicos confirmam as ideias de C. G. Jung referentes à espiritualidade. Segundo ele, as experiências de níveis mais profundos da psique (em minha terminologia, experiências perinatais e transpessoais) têm uma certa qualidade que Jung denominou de numinosidade (conforme Rudolph Otto – ver Nota 2 ao final). Os sujeitos que estão tendo essas experiências sentem que estão encontrando uma dimensão que é sagrada, santa, radicalmente diferente da vida cotidiana, pertencente a uma outra ordem da realidade. O termo numinosidade é relativamente neutro e com isso preferível a outros, tais como “religioso”, “místico”, “mágico”, “santo”, “oculto”, e outros mais, que foram usados muitas vezes em contextos problemáticos e podem facilmente levar a erro.

As pessoas que têm experiências de dimensões numinosas da realidade abrem-se à espiritualidade encontrada nas ramificações místicas das grandes religiões do mundo ou em suas ordens monásticas, não necessariamente em suas organizações oficiais. A verdadeira espiritualidade é universal e abrange tudo e baseia-se em uma experiência mística pessoal, e não em um dogma ou nas escrituras religiosas. As religiões oficiais organizadas unem as pessoas localizadas na área de seu raio, mas tendem a ser divisivas porque colocam seu próprio grupo contra todos os demais e, muitas vezes, tendem a convertê-los ou a erradicá-los. Não pode existir nenhum conflito entre a verdadeira espiritualidade e a ciência entendida corretamente. As experiências transpessoais são uma manifestação natural da psique humana e não há nada não científico em submetê-las a um estudo sério.

Nota 1. Estados Holotrópicos, segundo o próprio Grof, é o nome que ele propôs para os estados não ordinários de consciência para os quais a psiquiatria contemporânea não tem um termo específico. A palavra composta “holotrópicos” significa literalmente “orientado para a totalidade” ou “indo na direção da totalidade” (do grego holos = todo e trepein = indo para ou na direção de algo). É uma nomenclatura para os estados ampliados de consciência, que se diferenciam do termo comum “estados alterados de consciência” por proporem uma ampliação da consciência humana.

Nota 2. Numinoso (do latim "numen", divindade), de onde vem o substantivo “numinosidade”, é um adjetivo que qualifica algo que é considerado sagrado ou divino. Esse termo foi posto em circulação no mundo acadêmico por Rudolf Otto, um dos pais da Fenomenologia Religiosa. É usado numa conotação psicológica na Psicologia Analítica de Carl Gustav Jung.

Sobre o Autor

Stanislav Grof (Praga, 1 de julho de 1931) é um psiquiatra checo que desenvolveu nos EUA pesquisas sobre os estados alterados de consciência (EAC), através de experiências com LSD. Desenvolveu uma técnica chamada Respiração Holotrópica, através da qual é possível atingir estados de consciência semelhantes através da hiperventilação, como alternativa ao uso clínico do LSD, tornado ilegal. É um dos pais da Psicologia Transpessoal.

Uma introdução às Dez Sefirot

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah - https://learnkabbalah.com/the-ten-sefirot-introduction/-, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

A luz Infinita é refratada, por assim dizer, através das lentes coloridas das Sefirot. Eis aqui Cordovero sobre o assunto, num trecho do Pardes Rimmonim:

“No começo, Ein Sof emanou dez sefirot, que são de sua essência, unidas a ele. Ele e elas são inteiramente um. Não há mudança ou divisão no emanador que justifique dizer que ele é dividido em partes nestas várias sefirot. Divisão e mudança não se aplicam a ele, apenas à sefirot externa. Para ajudá-lo a acessar isso, imagine a água fluindo através de vasos de cores diferentes: branco, vermelho, verde e assim por diante. À medida que a água se espalha através desses vasos, ela parece se transformar nas cores dos vasos, embora a água seja desprovida de toda a cor. A mudança de cor não afeta a própria água, apenas a nossa percepção da água. Então é assim com as sefirot. São vasos, conhecidos, por exemplo, como Hesed, Gevurah e Tiferet, cada um colorido de acordo com sua função, branco, vermelho e verde, respectivamente, enquanto a luz do emanador - sua essência - está na água, sem cor em absoluto. Essa essência não muda; parece apenas mudar conforme flui através dos vasos.

Melhor ainda, imagine um raio de sol brilhando através de uma janela de vidro colorido de dez cores diferentes. A luz do sol não possui nenhuma cor, mas parece mudar de tonalidade quando passa pelas diferentes cores do vidro. A luz colorida irradia pela janela. A luz não mudou essencialmente, embora pareça ao espectador. É apenas assim com as sefirot. A luz que se veste com os vasos das sefirot é a essência, como o raio de sol. Essa essência não muda de cor, nem julgamento nem compaixão, nem direito nem esquerdo. No entanto, ao emanar através das sefirot - o vitral variegado - o julgamento ou compaixão prevalece.” (Daniel Matt, trad.)

As energias das sefirot - as cores do vidro, na metáfora de Cordovero - dão forma e forma aparente ao mundo como nós experimentamos. Lembre-se de que, em última análise, o mundo e a nossa experiência nada mais são do que aquele que dança sozinho. Então, o que dá a sensação de medo, amor e harmonia? O que lhe dá as manifestações físicas de dureza, suavidade, calor e frio? O que lhe dá a forma molecular, atômica e subatômica que ela tem? Cordovero e outros cabalistas nada sabiam sobre átomos e moléculas; seu sistema era o das sefirot. A natureza unificada do mundo é variegada por esses dez princípios. (Realmente, torna-se muito mais complicado, porque cada um dos dez inclui os outros dez e existe em quatro mundos; mas dez o farão, por enquanto.)

Há dois pontos básicos que gostaria de enfatizar neste modelo. A primeira é que, em última análise, a visão sefirótica do universo é bastante semelhante àquelas perspectivas que sustentam que não há separação real entre os objetos aparentemente reais no universo. O que você é realmente? Uma mistura de carbono, hidrogênio e outras moléculas, unidas por leis da física - mas, então, essas moléculas são realmente feitas de átomos, que são realmente constituídos de ... o quê? Supercordas? Vaziez unida pela lei natural? De um modo fascinante, a noção de que somos todos energia - “Luz”, se preferir - organizada pelos princípios da sabedoria Divina, está mais próxima do que nossos cientistas contemporâneos estão dizendo do que a física atômica convencional. É claro que (contrariamente às afirmações de alguns), nós não experimentamos a realidade quântica, de qualquer forma. Experimentamos o mundo como dual e, mesmo quando cultivamos a consciência não-dual, costumamos oscilar entre a perspectiva não-dual (na qual não há “nós”, mas apenas o que experimenta) e a perspectiva convencional de você, eu, o computador.

Esta é uma questão verdadeiramente fundamental da prática contemplativa, e a Cabala a aborda de uma maneira muito distinta. A questão é sobre quais aspectos de nossa experiência são reais e quais não são. A maioria das tradições contemplativas do mundo chega ao mesmo destino final: existe apenas o Um. Elas podem conceber o Um como Ser, ou como Brahman, ou como Deus, mas o ponto final é geralmente o mesmo: o eu como entendemos é uma ilusão, e as formas não têm uma realidade separada. Alguns sistemas dão mais um passo, dizendo que toda nossa experiência é basicamente maya ou ilusão. Este mundo, dizem eles, é como uma espécie de truque, e a vida iluminada transcende e vê a verdade unificada subjacente.

A Cabala Teosófica tem uma visão sutilmente, mas vastamente diferente. Não é que o mundo da dualidade seja falso. É verdade em um nível de realidade perceptiva - o nível em que a maioria de nós passa a maior parte do tempo habitando. Em última análise, é apenas uma manifestação, mas "apenas" não é realmente a palavra certa. O Zohar explica que a noção de Deus depende de um mundo manifestado; sem o mundo se desdobrando, realmente não existe “Deus”. Existe o Ein Sof, o Infinito. Mas, o Zohar explica (na forma de alguns jogos de palavras complicados, e é por isso que não estou citando isso agora), Deus é um conceito que depende do conceito de manifestação.

(Aliás, para aqueles familiarizados com a desconstrução, o método do Zohar deve parecer bastante familiar.)

Essa visão é o significado secreto da união dos princípios masculino e feminino. O princípio masculino, simbolizado pela linha (fálica), é aquele que divide o unificado (feminino - círculo) em díades conceituais. Bem e mal, escuro e luz, passado e futuro - esses conceitos não existem realmente no Um, que é sempre Agora, sempre Aqui, sempre Deus se doando. Bem, o que é certo? É o princípio feminino o certo, já que tudo é um e que é sempre agora? Ou o princípio masculino está certo, já que existem múltiplos objetos no universo, através das dimensões temporais e espaciais?

Para os Cabalistas, ambos estão certos. Consciência ordinária, em que 1 + 1 = 2, está certo. Consciência mística, em que 1 + 1 = 1, está certo. Há dois e um - este é o maior mistério da união.

Pode parecer que nos tenhamos desviado das sefirot, mas realmente não. As sefirot são a explicação do mundo da multiplicidade. Elas são como o Um se relaciona com muitos, e embora o texto curto de Cordovero acima possa não ser filosoficamente satisfatório da maneira mais rigorosa, ele fornece a estrutura sob a qual a Cabala teosófica atua.

“Dez sefirot de nada, dez e não nove, dez e não onze. Entenda em sabedoria, seja sábio e compreensivo. Examine-as, explore-as. Conheça, contemple e visualize. Estabeleça o assunto completamente e restaure o Criador à sua morada. Sua medida é dez, mas infinita.” Sefer Yetzirah - O Livro da Formação

As dez sefirot - as lentes que refratam a Luz do Infinito nas cores e formas de nossa própria experiência - são uma teia de associações, referências simbólicas e potência Divina. Cada uma é como um nó de significado, reunindo centenas, se não milhares, de conceitos literários, culturais, físicos, emocionais, históricos, teológicos e mágicos e, assim, demonstrando a inter-relação deles. Quando um Cabalista ouve a palavra “pomar”, ou “vermelho” ou “arco-íris”, ele a associa imediatamente à sefirah [N.T. singular de “Sefirot”, que é uma palavra hebraica no plural] correspondente, e depois com as dezenas de outros conceitos que são igualmente associados. Aprender sobre as sefirot é marinar a mente em um guisado simbólico de inter-relação Divina, e engendrar um modo de consciência exclusivamente cabalístico.

Historicamente, o conceito de sefirot evoluiu ao longo do tempo. A citação acima, do Sefer Yetzirah do século II (na verdade, não sabemos exatamente quando foi escrito, mas certamente está entre os textos existentes mais antigos do misticismo judaico), refere-se às “sefirot” e é uma fonte primáriavpara os Cabalistas posteriores que desenvolveram a ideia. Mas, no Sefer Yetzirah, a palavra parece denotar números que, como as letras do alfabeto hebraico, são ferramentas de criação e a estrutura profunda do universo manifesto. "Sefirot" é etimologicamente relacionado à palavra hebraica para números, e, de certa forma, pode ser útil apenas pensar neles como nível um, nível dois, e assim por diante, já que pensar dessa maneira os esvazia de projeções imprecisas e associações.

As sefirot são muito mais do que números, no entanto. Por volta do século XII, elas eram essencialmente as emanações do Divino que mediavam, de certo modo, uma reminiscência do neoplatonismo, entre o Um e os muitos. As sefirot são divinas, mas não são, em sua manifestação, a essência divina; são as características do transbordamento do Infinito. Quando a Bíblia fala de Deus ficando irado, por exemplo, os Cabalistas entenderam que ela não se referia ao Ein Sof - que, como o conceito racionalista-filosófico de Deus, está além de toda atribuição e atribuição - mas ao mundo emanado das sefirot. E ainda, texto após texto nos lembra que as sefirot são Divinas.

Podemos dividir a sefirot em três tríades, mais a décima sefirah de Malchut, que experimenta a separação das outras nove. As sefirot são frequentemente colocadas em um dos dois diagramas, ambos os quais são mostrados aqui nas figuras. A primeira é uma série de círculos concêntricos, emanando do centro para a circunferência. Este diagrama transmite a sensação de camadas de profundidade. O segundo diagrama, e talvez o mais comum, é na forma de uma árvore ou - como explicarei - o corpo humano. Este diagrama transmite mais o sentido das camadas verticais da realidade de "inferior" para "superior".

Agora é um bom momento para explicar uma característica crítica da visão de hierarquia da Cabala. Por um lado, a Cabala é completamente hierárquica; tudo tem a ver com camadas da realidade, e movendo-se de cima para baixo e vice-versa. Por outro lado, sua hierarquia é muito diferente de como a maioria de nós concebe a hierarquia, na qual “superior” é melhor, ou mais importante, do que “inferior”. Isso não é verdade no sistema cabalístico. Se você olhar para a árvore sefirótica, por exemplo, Kether é claramente “mais alta” do que Tiferet. Mas isso não é mais importante. Seu papel é diferente; é mais abstrato, ligado diretamente à luz Infinita, enquanto Tiferet sintetiza e equilibra a roda das manifestas sefirot. Mas nenhum desses papéis é mais importante, e Kether não é mais poderosa que Tiferet, ou mais preferível.

É muito difícil para os ocidentais envolverem-se nessa visão de hierarquia. Normalmente, hierarquia significa poder – e, é por isso que muitos de nós rejeitam as hierarquias em favor de modelos mais circulares e colaborativos de coexistência humana. Mas essa visão de hierarquia, como o filósofo Ken Wilber mostrou, leva a uma de duas consequências infelizes: ou a uma hierarquia imperial que oprime, por um lado, ou a um igualitarismo achatado que não reconhece crescimento e evolução, por outro. Na Cabala, a “terceira via” de hierarquia, crescimento e evolução sem gradações de privilégio, qualidade e poder, é o caminho das Sefirot. Há mais e menos, mas rejeitar o mais baixo em favor do superior é entender mal o próprio propósito do universo. Nada menos.

Até agora, falei em um nível principalmente cognitivo, mas aqui está uma visão mais psicológica e emocional. Este é um ponto importante, porque enquanto a Cabala é inebriante, é também corajosa, encarnada e espiritual. O objetivo não é fugir de um plano de experiência para o outro. É experimentar ricamente todos esses quatro "mundos" e equilibrar-se entre eles.

Então, eis uma perspectiva diferente sobre as sefirot. Quando você fica com raiva e depois relaxa, e então se sente em equilíbrio, há muitas maneiras de entender o que aconteceu. Provavelmente, a maioria de nós usa um tipo grosseiro de linguagem psicanalítica para explicar a mudança em nossas emoções. Cabalisticamente, o que aconteceu é um excesso de uma energia sefirótica, equilibrada por outra e trazida a algum tipo de harmonia. O que existe no macrocosmo - lá fora, na escala cosmológica - também existe no microcosmo, aqui dentro de você. O universo, para a Cabala teosófica, é estruturado holograficamente; a parte reflete o todo em sua forma e estrutura e, na verdade, contém o todo. Então, você pode pensar nas sefirot como procedentes do Divino cosmologicamente, ou como presentes dentro de você psicologicamente - mesmo fisicamente. Para os Cabalistas, isso não é mera coincidência; é como eles interpretam a humanidade sendo feita na imagem divina.

No quadro das sefirot, é justo dizer que o mundo é composto de oscilações entre a bondade e o julgamento, tanto quanto é composto de átomos. O Deus filosófico não sente, não muda e não interage com o mundo da forma. A divindade cabalística das sefirot medeia entre o Infinito imutável e o mundo - e assim as sefirot são portadoras de sentimento, dinamismo e energia. Nossos prismas emocionais, através dos quais experimentamos nossas vidas, refletem a estrutura divina do próprio universo. E, ao entender essa estrutura, podemos experimentar nossas emoções, nossos corpos, nossas mentes e nossa verdadeira natureza mais plenamente.

Então, vamos explorar o que são essas sefirot nos próximos artigos.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional.

De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.

Canalização e Consciência de Campo

Por Paulo Stekel

Uma questão de frequências

Nós, humanos, podemos captar em nossa consciência comum um certo espectro de frequências onde fluem outras consciências, sejam humanas ou não, desencarnadas ou não. O fenômeno que chamamos de mediunidade ou canalização é uma ampliação deste espectro no tocante à percepção consciente das energias que o habitam.

De fato, há um século, nos referíamos com o termo “espírito” ao que hoje se acostumou a chamar no Brasil de “entidade” e, no mundo da nova espiritualidade, de “energia”, “consciência” ou “mônada”, dependendo do caso. O termo “espírito” traz em sua etimologia a noção de “sopro, vento”. “Entidade” traz a noção de um ser, uma unidade de vida. Mas, o termo “consciência” talvez seja o mais adequado atualmente, pois traz a noção de um ser (encarnado ou não, com corpo ou não) que possui a propriedade da autorreferência, de se perceber como “alguém” no Universo, independente de ter um corpo físico ou não, de um dia ter sido “encarnado” ou não.

A Consciência de Campo

A partir das pesquisas do cientista britânico Rupert Sheldrake, na década de 1980, o conceito de “campo mórfico” ou “morfogenético” se somou ao antigo conceito de “Campo” usado em Física, incluindo-lhe um aspecto biológico e de consciência.

Em Física, um “campo” é uma grandeza física associada ao espaço, onde o valor que pode ser medido da sua intensidade se designa intensidade do campo e define-se classicamente como a força por unidade de carga. Assim, campo representa o módulo da força que atua sobre a unidade de carga em cada ponto do espaço.

Usando esta definição, um “campo de consciência” poderia ser teorizado como sendo uma grandeza de autopercepção relativa podendo chegar à completa autorreferência associado ao espaço mental do qual participam várias consciências em vários níveis, planos ou dimensões. Este campo teria uma intensidade, uma força de ação de consciência, podendo influenciar e ser influenciado por consciências de qualquer tipo e origem.

Baseando-nos no que dizem diversos especialistas em consciência, espiritualistas ou não, a consciência funciona em duas frentes ou campos:

a) Um campo pessoal ou individual de consciência, restrito ao corpo físico, mente, emoções e psique do próprio indivíduo;

b) Um campo coletivo de consciência, envolvendo a ação de vários campos pessoais em modo integrado, conectado e pareado, de modo que uns influenciam os demais. Este conceito é importante tanto em morfogenética de Sheldrake, quanto em mediunidade e canalização, quanto na terapia breve chamada “Constelação Familiar”, criada pelo alemão Bert Hellinger.

Um Universo de Consciências

Nesta nova percepção, entendemos o universo como sendo pleno de “consciências” de todos os tipos habitando planetas, dimensões e universos paralelos, cada tipo com suas especificidades, seus campos de influência e a maior parte destes tipos não sendo sequer compreendido minimamente por nós, por nem sabermos de sua existência e nem os podermos localizar no espaço multidimensional.

Então, quando canalizamos, é possível que estejamos a contatar vários tipos de consciências. Algumas podem, sim, ter habitado nosso planeta, recentemente ou há muito tempo. Podem ser consciências que um dia habitaram corpos de ancestrais nossos (os falecidos). Podem ser consciências elevadas (espíritos de luz). Podem ser consciências de outros planetas, de outros planos e de universos paralelos (os chamados “seres cósmicos” ou “consciências cósmicas”). Algumas podem nos beneficiar, outras serem neutras e outras até nos prejudicar, obsedar, como dizem os espíritas.

Outras podem ser formas-pensamentos geradas pelo médium/canalizador ou por pessoas que ele atende, e que se manifestam como se fossem “entidades”. Podem ser vibrações sentidas pelo médium/canalizador que ele interpreta como sendo “entidades”, mas que são apenas padrões energéticos captados a partir da aura de uma pessoa que é atendida ou de alguém presente. Pode ainda ser uma egrégora pertencente a um determinado grupo, sendo uma egrégora uma forma-pensamento coletiva que, no astral, adquire “vida” e pode existir por milhares de anos, se comportando ao ser sintonizada por um psíquico como se fosse uma “consciência/entidade/espírito”.

Quanto à possibilidade de uma “consciência” ser um insight nosso de elevado nível de consciência, isso tem a ver com a sintonização de nosso Eu Superior, um aspecto nosso que inclui uma mente transracional, um aspecto intuicional e um nível consciencial em que o conhecimento cósmico simplesmente brota sem ter sido aprendido. Neste caso, que é raro, mas acontece, o canalizador acessa seu próprio Eu Superior como se fosse uma “entidade”, atribui um nome a ela e transmite as mensagens. No final, é uma “consciência” no sentido que definimos até aqui, mas especificamente uma “consciência mais elevada” de si mesmo. Seu Eu num nível mais elevado, não racional, mas transracional (além do racional). Como saber qual destas opções se manifesta, depende de observar e estudar o caso específico. Devemos entender que o que se canaliza depende de dois fatores, um externo e um interno.

O fator externo tem a ver com a estrutura coletiva da prática mediúnica ou de canalização (sessão espírita kardecista, linha de Ramatís, Umbanda, apometria, cultos afro-brasileiros, etc.), que é a que determina a “roupagem” que as consciências sintonizadas vão adotar. Esta roupagem é uma limitação, sim, mas é algo útil para a manifestação psíquica e permite que a mensagem seja comunicada. Esta manifestação de roupagem muda com o tempo e não pode ser contida, pois a natureza do universo é evolutiva.

O fator interno tem a ver com a estrutura individual da prática mediúnica ou de canalização, o que significa dizer que é a forma interna real como acontece na ou através da mente do médium/canal antes do encaixe em qualquer “roupagem” externa. Esta é a parte que mais nos interessa, pois vai além das roupagens das religiões e doutrinas envolvidas nestes fenômenos.

Jackson Peterson, praticante e instrutor de Dozgchen dos EUA, num artigo postado no Stekelblogue (https://stekelblogue.blogspot.com/2019/07/a-visao-xamanica-da-possessao-e-do.html), intitulado “A Visão Xamânica da Possessão e do Exorcismo”, descreveu o que parece acontecer no caso das chamadas “possessões” (ou obsessões, como se trata em Espiritismo e Apometria – ver nota):

“Quando essas entidades estão conectadas ao canal central em torno dos cinco órgãos sensoriais no chacra do cérebro e da coroa, pode-se ouvir seus pensamentos telepaticamente. Às vezes eles podem ser uma voz muito crítica na cabeça, uma oferenda de todos os tipos de comentários que causam distração ou comentários sexuais sobre pessoas vistas na vida. Eles também podem compartilhar imagens mentais de cenas ou cenários muito estranhos. O efeito é deixar o praticante se perguntando de onde vieram esses pensamentos ou imagens muito estranhos.

Pior de tudo, eles podem impor suas energias emocionais negativas e pensamentos correspondentes à sua consciência, de tal modo que não se pode diferenciar o sofrimento e pensamentos negativos deles dos seus. A identidade deles se funde com a sua temporariamente.

Uma boa maneira de ver se você tem alguma dessas entidades é se privar do sono por um longo período e perceber o que você vê quando vai dormir pela primeira vez. Você pode ver algumas imagens muito estranhas e pensamentos bizarros; isso é porque o campo de energia que separa a consciência deles da sua se desfaz, e as paredes de fogo que separam todas as entidades se dilui.”

A descrição lembra muito o que pessoas que padecem das chamadas “obsessões” relatam. Na verdade, são atacadas em seus campos individuais através do campo coletivo, que é um campo cármico, relacionado a um grupo de consciências próximas e sensíveis umas às outras – neste sentido, o campo familiar seria um campo coletivo desta natureza, mas um grupo qualquer de pessoas, formal ou não, unidas por afinidade também.

Nota – Apometria: Do grego apo ("além de") e metron ("medida") é um conjunto de práticas com objetivo de cura que afirma que o processo consiste numa projeção da consciência que permite o transporte de uma parte do corpo para o mundo astral, onde médicos desencarnados imateriais realizam o tratamento. A prática foi introduzida no Brasil pelo farmacêutico porto-riquenho Luiz Rodrigues, que a chamava de Hipnometria, e utilizava técnicas próprias para obter o suposto desdobramento anímico controlado. Na década de 1960, foi sistematizada pelo médico-cirurgião geral e ginecologista José Lacerda de Azevedo (1919-1997), no Hospital Espírita de Porto Alegre, que lhe renomeou apometria.

Consciência e Identidade

No referido artigo, Peterson diz que “a maioria dos seres humanos é mentalmente uma composição dessas entidades, todas em competição por serem a entidade ‘controladora’” e que é isso que torna nossas personalidades “tão diversas e imprevisíveis”. Para ele: “É também a fonte de nossos muitos impulsos de competição que tentam guiar nossas vidas em certas direções, mas muitas vezes conflitantes. Os pensamentos realmente maus, malignos ou suicidas pertencem a esses parasitas e parecem como se fossem seus até serem diferenciados.”

Aqui, Peterson declara a principal causa dos efeitos negativos das possessões, obsessões e influências de consciências invisíveis: a identificação com os pensamentos delas, o tomar seus pensamentos como se fossem os da própria pessoa. Isso cria um emaranhamento cognitivo terrível e uma confusão na consciência.

No campo original de consciência, também chamado de “campo indiferenciado de consciência”, existe consciência, existe percepção, mas não existem pensamentos linguísticos nem um “eu” de referência. Quando estas ondas de consciência atingem a parte cerebral ou o sistema de interpretação neural de alguém, a consciência se liga a um “eu” impermanente, temporário, e então ocorre a identificação. Se nos identificarmos com a consciência de outro ser, vai haver confusão e este estado é o que, comumente, se chama de possessão e obsessão.

Conforme Peterson: “O problema é devido à proximidade deles; você se identificou com eles. Os pensamentos deles parecem tão seus, e você nem sequer questiona isso. Você não tem uma identidade ‘eu’, apenas eles têm. Através de simplesmente permanecer na não-meditação clara e desperta, a presença, os pensamentos, as imagens e estados emocionais deles se tornarão evidentes. Ao serem claramente reconhecidos como NÃO sendo você, eles se dissociam e geralmente vão embora ou se afastam junto com qualquer mente negativa ou estados emocionais. A mudança súbita e o alívio de uma mente negativa ou estado emocional é imediato e maravilhoso. Então você pode controlá-los por sua intenção. Eles são muito fracos e irão obedecer. Foi assim que Padmasambava ‘subjugou’ as divindades espirituais que estavam bloqueando sua exposição do Darma no Tibete.”

Neste caso, podemos lembrar até dos trechos do Novo Testamento em que Jesus comandava os demônios que possuíam as pessoas que ele curou. Sob uma voz de comando firme, tais seres deixavam de perturbar e se retiravam.

Nas obsessões, estas consciências de diversas naturezas se aproximam, marcam território e, com o tempo, ocorre um “emaranhamento” (como o emaranhamento ou entrelaçamento quântico) com a consciência da pessoa, de modo que, ora é ela mesma que fala, ora é a tal “consciência intrusa”, ora ambas, até o estado de completa insanidade.

Contudo, para encerrar, é bom esclarecer que nem tudo é obsessão. Há uma tendência em grupos espirituais em geral, não apenas de Apometria, de atribuir tudo a obsessões. Isto é uma irresponsabilidade e traz um risco enorme para pessoas que precisariam, sim, de tratamento mais específicos, incluindo os psiquiátricos, psicológicos e terapêuticos convencionais. Na verdade, tratamentos espirituais, sejam os proporcionados por passe espírita, umbandista, por apometria, canalização ou o que os valha, devem ser feitos complementarmente a tratamentos médicos, proporcionalmente à gravidade do quadro mental apresentado e conforme laudos médicos. Esta é uma forma responsável de fazer o trabalho.

Canalização de Campo

Nesta linha, uma prática muito útil é o que chamamos de “canalização de campo”, que é o escaneamento de saúde de uma pessoa feita por vários canalizadores ao mesmo tempo, não só acessando o campo individual do paciente quanto gerando um firme campo coletivo de canais em torno dela.

Isso permite uma observação das condições do paciente por várias consciências. Só é considerado válido para o diagnóstico o que é confirmado pela maioria dos canalizadores. Enquanto isso, o paciente vai confirmando o que os canais informam e, uma vez definido o seu quadro, ficará mais fácil determinar o modelo do tratamento espiritual a ser aplicado e a real necessidade de uma opinião médica, no caso do paciente ainda não ter tido qualquer busca pela medicina convencional.

É importante trabalhar nas duas frentes para o benefício geral do paciente. Não se pode admitir trabalhos espirituais que desdenhem os cuidados médicos convencionais, pois tal atitude põe em risco os pacientes, sendo uma contradição ao compromisso espiritual de promover a cura e a autocura nos indivíduos que sofrem de qualquer mal. O ideal é se ter acesso aos laudos médicos existentes, para evitar amadorismo, e no caso da pessoa ainda não ter procurado ajuda médica, incentivá-la a fazê-lo, para sua própria segurança.

A Visão Xamânica da Possessão e do Exorcismo

Por Jackson Peterson (tradução de Marcos Paulo Sousa)

É interessante como todas as tradições espirituais esotéricas descrevem como demônios, espíritos astrais, seres desencarnados e várias entidades podem entrar ou influenciar nossa saúde física, mental e espiritual. 50% da medicina tradicional tibetana lida com tais fenômenos, especialmente quando se supõe que o paciente tenha ofendido algum espírito ou força espiritual que governa a terra, corpos de água, animais ou plantas. Tem-se então que remediar a "ofensa".

A tradição xamânica Bön é rica destas noções de possessão demoníaca ou outras possessões espirituais mais benignas. Eles também oferecem muitos rituais para exorcizar essas entidades do nosso corpo e campo etéreo. Os transes de canalização também são usados por vários motivos.
Todos os povos tribais primitivos em todo o mundo reconhecem a “possessão de espíritos”. O vodu é o que mais ouvimos sobre a tradição, que na verdade é uma herança de muitas tradições africanas antigas, ainda praticadas na África atualmente.

A medicina e a psicologia ocidentais atribuíam às formas mais graves de psicose como sendo devido a algum tipo de possessão espiritual até cerca de 200 anos atrás. A Igreja Católica ainda realiza os ritos de “exorcismo” demoníaco de acordo com a antiga tradição da igreja.

A psiquiatria moderna acredita que os múltiplos fenômenos da personalidade são puramente o desvio de vários sistemas neurais em relação à identidade no cérebro. No entanto, os mecanismos neurais exatos da “personalidade múltipla” são igualmente obscuros, assim como as explicações da “possessão de espíritos”.

Minha pesquisa sempre foi dirigida por aqueles aspectos de nossa natureza espiritual que curiosamente parecem consistentes em todas as culturas primitivas e antigas. Outros tópicos desse tipo são crenças em deuses, reencarnação, céu e inferno, corpos sutis de chacras internos, energia espiritual sutil como chi ou prana, possessão espiritual, exorcismo, um dilúvio antigo, uma “árvore da vida”, corpos físicos se transformando em luz, mestres e anjos astrais, iluminação, sabedorias espirituais, telepatia, clarividência e muitos outros artefatos culturais de natureza espiritual.

Aqui, desejo explorar o aspecto da “possessão”, porque os meditadores profundos de muitas tradições falam de experimentar outras “entidades” ao redor deles ou habitando seus corpos ou campos de energia. Eu sei de muitas pessoas que compartilharam comigo que foram “possuídas” por várias entidades sutis, que estavam conectadas a seus chacras ou canal central para “se alimentar” do prana do praticante. O prana é a sua força vital, não a deles.

Quando essas entidades estão conectadas ao canal central em torno dos cinco órgãos sensoriais no chacra do cérebro e da coroa, pode-se ouvir seus pensamentos telepaticamente. Às vezes eles podem ser uma voz muito crítica na cabeça, uma oferenda de todos os tipos de comentários que causam distração ou comentários sexuais sobre pessoas vistas na vida. Eles também podem compartilhar imagens mentais de cenas ou cenários muito estranhos. O efeito é deixar o praticante se perguntando de onde vieram esses pensamentos ou imagens muito estranhos.

Pior de tudo, eles podem impor suas energias emocionais negativas e pensamentos correspondentes à sua consciência, de tal modo que não se pode diferenciar o sofrimento e pensamentos negativos deles dos seus. A identidade deles se funde com a sua temporariamente.

Uma boa maneira de ver se você tem alguma dessas entidades é se privar do sono por um longo período e perceber o que você vê quando vai dormir pela primeira vez. Você pode ver algumas imagens muito estranhas e pensamentos bizarros; isso é porque o campo de energia que separa a consciência deles da sua se desfaz, e as paredes de fogo que separam todas as entidades se dilui.

A maioria dos seres humanos é mentalmente uma composição dessas entidades, todas em competição por serem a entidade "controladora". É isso que torna nossas personalidades tão diversas e imprevisíveis. É também a fonte de nossos muitos impulsos de competição que tentam guiar nossas vidas em certas direções, mas muitas vezes conflitantes. Os pensamentos realmente maus, malignos ou suicidas pertencem a esses parasitas e parecem como se fossem seus até serem diferenciados.

Qualquer pensamento que você possa observar não é seu. Você nativamente não tem pensamentos.
Para a maioria das pessoas, tudo isso parece muito estranho e esquisito de se experimentar. No entanto, aqueles que manifestaram sua própria clareza, sensibilidade e telepatia, encontram esses fenômenos regularmente.

A ideia é despir o corpo e o corpo sutil, de todos esses parasitas. A maioria é benigna e bastante inconsciente. Eles se sentiriam como o prana contraído como pontos de pressão ao redor e dentro do crânio, bem como em qualquer parte do corpo. Eles são bem estacionários. Com os olhos fechados, você pode vê-los e senti-los como pequenas nuvens escuras de prana.

O problema é devido à proximidade deles; você se identificou com eles. Os pensamentos deles parecem tão seus, e você nem sequer questiona isso. Você não tem uma identidade "eu", apenas eles têm. Através de simplesmente permanecer na não-meditação clara e desperta, a presença, os pensamentos, as imagens e estados emocionais deles se tornarão evidentes. Ao serem claramente reconhecidos como NÃO sendo você, eles se dissociam e geralmente vão embora ou se afastam junto com qualquer mente negativa ou estados emocionais. A mudança súbita e o alívio de uma mente negativa ou estado emocional é imediato e maravilhoso. Então você pode controlá-los por sua intenção. Eles são muito fracos e irão obedecer. Foi assim que Padmasambava “subjugou” as divindades espirituais que estavam bloqueando sua exposição do Darma no Tibete.

Namkhai Norbu nos ensinou a “comandá-los”, não para educadamente “pedir” a eles para ir embora ou cessarem suas atividades. Todo o panteão dos protetores do Dzogchen foi subjugado pela intenção de serem Protetores do Darma. A prática de Chöd de Machig Labdron lida diretamente com nossos parasitas internos ou demônios da mesma maneira e através de outros meios ritualísticos. Quando eu praticava chöd antigamente, décadas atrás, eu achei toda a experiência completamente assustadora e arrepiante, mas surrealmente real. Eu tive um sonho visionário uma vez de um preta (fantasma faminto) brilhante e transparente, com um nariz enorme e grandes orelhas verdes pontudas se “alimentando” através do cheiro de odores pútridos que brotavam de um cadáver morto; coisas absolutamente arrepiantes!

Depois de limpar todos os parasitas ou entidades do seu corpo e de dentro do seu corpo sutil; preso ao canal central, como cracas no casco de um barco, a exteriorização do corpo pode ocorrer com uma visão clara e brilhante. Não há mais nenhuma confusão sobre sua verdadeira identidade.

Sobre o autor

Jackson Peterson é um instrutor norte-americano de Dzogchen e Mahamudra em contexto não-religioso.

Sabores da Não-Dualidade

Por Paulo Stekel

Este texto pretende ser um apanhado geral das diversas formas de conceitos que podem ser encaixados na definição de “não-dualidade”, da forma como tratamos em nossos artigos.

Na espiritualidade universal, o conceito de não-dualismo ou não-dualidade significa "não dois" ou "um indiviso sem um segundo". Refere-se primariamente a um estado maduro de consciência, no qual a dicotomia do eu-outro é "transcendida", e a consciência é descrita como "sem centro" e "sem dicotomias". Embora esse estado de consciência possa parecer espontâneo, geralmente segue uma preparação prolongada por meio da prática ascética ou meditativa/contemplativa, que pode incluir injunções éticas. Enquanto o termo "não-dualismo" é derivado do Advaita Vedanta, descrições da consciência não-dual podem ser encontradas no hinduísmo (Turiya, sahaja), budismo (vazio, pariniṣpanna, rigpa) e tradições ocidentais cristãs e neoplatônicas (henosis, união mística) .

A ideia asiática de não-dualismo é desenvolvida nas filosofias védica e pós-védica do hinduísmo, bem como nas tradições budistas. Os vestígios mais antigos do não-dualismo no pensamento indiano são encontrados nos Upanishads hindus (Brihadaranyaka Upanishad e Chandogya Upanishad), que enfatizam a unidade da alma individual chamada Atman e o Supremo chamado Brahman. No hinduísmo, o não-dualismo tem se associado mais comumente à tradição Advaita Vedanta de Adi Shankara.

Na tradição budista, a não-dualidade está associada aos ensinamentos do vazio (śūnyatā) e à doutrina das duas verdades, particularmente o ensinamento Madhyamaka da não-dualidade da verdade absoluta e relativa, e a noção Yogachara de "mente/pensamento apenas" (cittamatra) ou "apenas representação" (vijñaptimātra).

Quando se refere ao não-dualismo, o hinduísmo geralmente usa o termo sânscrito Advaita, enquanto o budismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, chinês: pu-erh, japonês: fu-ni).

"Advaita" vem das raízes sânscritas, “a”, não e “dvaita”, dual, geralmente traduzido como "não-dualismo", "não-dualidade" e "não-dualista". O termo "não-dualismo" e o termo "advaita" do qual se origina são termos polivalentes.

"Advaya" é também uma palavra sânscrita que significa "identidade, única, não duas, sem um segundo", e tipicamente se refere à doutrina das duas verdades do Budismo Mahayana, especialmente Madhyamaka.

Uma das primeiras vezes em que a palavra Advaita aparece é no versículo 4.3.32 do Brihadaranyaka Upanishad (~ 800 a.C.), e nos versículos 7 e 12 do Mandukya Upanishad (entre 500 a.C. a 200 d.C.) . O termo aparece no Brihadaranyaka Upanishad na seção com um discurso da unicidade de Atman (alma individual) e Brahman (consciência universal), como segue:

Um oceano é aquele que vê, sem qualquer dualidade [Advaita]; este é o mundo de Brahma, ó rei. Assim Yajnavalkya o ensinou. Este é o seu maior objetivo, este é o seu maior sucesso, este é o seu maior mundo, esta é a sua maior felicidade. Todas as outras criaturas vivem em uma pequena porção dessa felicidade. (Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32)

O termo em inglês "não-comum" também foi usado nas primeiras traduções dos Upanishads em idiomas ocidentais que não o inglês desde 1775. Esses termos entraram no idioma inglês a partir de traduções literalmente inglesas de "advaita" subsequentes à primeira onda de traduções inglesas dos Upanishads. Essas traduções começaram com o trabalho de Müller (1823–1900), nos monumentos dos Livros Sagrados do Oriente (1879).

Max Müller traduziu "advaita" como "Monism" (Monismo), como muitos estudiosos recentes. No entanto, alguns estudiosos afirmam que "advaita" não é realmente monismo.

O não-dualismo é um conceito difuso, para o qual muitas definições podem ser encontradas.

Segundo Espín e Nickoloff, o "não-dualismo" é o pensamento de algumas escolas hinduístas, budistas e taoístas, que, em geral “ensina que a multiplicidade do universo é redutível a uma realidade essencial”.

Entretanto, como existem ideias e termos similares em uma ampla variedade de espiritualidades e religiões, antigas e modernas, nenhuma definição única para a palavra inglesa “nonduality” (Português, "não-dualidade"), pode ser suficiente, e talvez seja melhor falar de várias "não-dualidades" ou teorias de não-dualidade.

David Loy, que vê a não-dualidade entre sujeito e objeto como um fio comum no Taoísmo, no Budismo Mahayana e no Advaita Vedanta, distingue "Cinco Sabores da Não-dualidade":

1) A negação do pensamento dualista em pares de opostos. O símbolo Yin-Yang do taoísmo simboliza a transcendência desse modo de pensar dualista.

2) Monismo, a não-pluralidade do mundo. Embora o mundo fenomenal apareça como uma pluralidade de "coisas", na realidade elas são "de um único pano".

3) Advaita, a não-diferença de sujeito e objeto, ou não-dualidade entre sujeito e objeto.

4) Advaya, a identidade dos fenômenos e do Absoluto, a "não-dualidade da dualidade e a não-dualidade", a não-dualidade da verdade relativa e da verdade última encontrada no budismo Madhyamaka e na doutrina das duas verdades.

5) Misticismo, uma unidade mística entre Deus e o homem.

A ideia de não-dualismo é tipicamente contrastada com o dualismo, com o dualismo definido como a visão de que o universo e a natureza da existência consistem em duas realidades, como o Deus e o mundo, ou como Deus e Diabo, ou como mente e matéria, e assim por diante.

As ideias de não-dualidade também são ensinadas em algumas religiões e filosofias ocidentais, e ganhou atração e popularidade na espiritualidade ocidental moderna e no pensamento new age.

Diferentes teorias e conceitos que podem ser ligados à não-dualidade são ensinados em uma ampla variedade de tradições religiosas. Entre eles:

Hinduísmo: Nos Upanishads, que ensinam uma doutrina que foi interpretada de uma maneira não-dualista, principalmente tat tvam asi (Tu és Aquilo). O Advaita Vedanta de Shankara, que ensina que uma única consciência pura é a única realidade, e que o mundo é irreal (Maya). Formas não-duais do Tantra Hindu, incluindo o Xivaísmo da Cashemira e o Shaktismo centrado na deusa. Sua visão é semelhante ao Advaita, mas eles ensinam que o mundo não é irreal, mas a verdadeira manifestação da consciência. Formas do modernismo hindu que ensinam principalmente Advaita (neoadvaita) e os santos indianos modernos como Ramana Maharshi e Swami Vivekananda.

Budismo: "Shūnyavāda (visão da vacuidade) ou a escola Mādhyamaka", que sustenta que existe uma relação não-dual (isto é, não há separação verdadeira) entre a verdade convencional e a verdade última, bem como entre o samsara e o nirvana. "Vijnānavāda (visão da consciência) ou a escola Yogācāra", que sustenta que não há uma divisão perceptiva e conceitual última entre um sujeito e seus objetos, ou um conhecedor e aquilo que é conhecido. Também argumenta contra o dualismo mente-corpo, sustentando que só existe consciência. O pensamento Tathagatagarbha, que sustenta que todos os seres têm o potencial para se tornarem Budas. O budismo vajrayana, incluindo as tradições budistas tibetanas de Dzogchen e Mahamudra. Tradições budistas do leste asiático como Zen e Huayan, particularmente seu conceito de interpenetração.

Sikhismo: geralmente ensina uma dualidade entre Deus e os homens, mas recebeu uma interpretação não dual de Bhai Vir Singh.

Taoismo: ensina a ideia de uma única força universal sutil ou poder criativo cósmico chamado Tao (literalmente "caminho").

Subud: um movimento espiritual internacional que começou na Indonésia nos anos de 1920, fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo (1901-1987). George Gurdjieff teria sido iniciado neste movimento.

Tradições abraâmicas: Místicos cristãos que promovem uma "experiência não-dual", como Meister Eckhart e Julian de Norwich. O foco desse não-dualismo cristão é aproximar o adorador de Deus e realizar uma "unidade" com o Divino. Sufismo (inserido no Islamismo), cada vez mais conhecido no Ocidente. Cabala Judaica e, especialmente, a Cabala Não-dualista, como proposta por Jay Michaelson.

Tradições ocidentais: O neoplatonismo, que ensina que existe uma única fonte de toda a realidade, o Um. Filósofos ocidentais como Hegel, Spinoza e Schopenhauer, que defenderam diferentes formas de monismo filosófico ou idealismo. Transcendentalismo, que foi influenciado pelo idealismo alemão e religiões indianas. Teosofia, uma noção apresentada por Helena Blavatsky. Movimento Nova era, que frequentemente confunde conceitos e mistura dualismo com não-dualismo.

Visões de Mundo e Realidade Construída

Por Carter Phipps

“Visão de mundo” é uma expressão popular nos dias de hoje e isso se explica. Ela vem do alemão Weltanschauung e é usada, num jargão comum, para indicar a ótica que empregamos para interpretar o mundo à nossa volta. No mundo pós-moderno, passamos a reconhecer como essas óticas interpretativas são importantes para moldar nossas perspectivas e as perspectivas de outros. Parte disso é um resultado natural da globalização e de nossa proximidade crescente de povos e culturas que veem o mundo sob uma ótica radicalmente diferente. “Por que eles nos odeiam?”, perguntou o presidente Bush na semana que se seguiu ao 11 de setembro – uma pergunta que ecoou em numerosas capas de revistas, manchetes de jornais por todo o país e na boca de americanos atônitos que até então nunca tinham pensado em coisas como uma visão de mundo. Os Estados Unidos foram forçados a aceitar o fato de que existem outras pessoas que veem o mundo através de uma lente completamente diferente – uma lente tão diferente que, aquilo que para nós era impensável, tornou-se para eles horrivelmente necessário. Mesmo dentro de nosso diversificado país, está se tornando cada vez mais claro que as diferenças entre nós não são apenas superficiais, de filiações políticas ou religiosas. Há diferenças mais fundamentais em como interpretamos e vivenciamos o mundo à nossa volta e dentro de nós.

Podemos pensar que temos simplesmente uma percepção direta do mundo, mas de fato, cada percepção é filtrada por nossa perspectiva particular, como fica claro nos momentos em que somos confrontados com alguém cuja perspectiva é radicalmente diferente da nossa. Como diz o filósofo Ken Wilber: “O que nossa consciência nos entrega é posto em contextos culturais e em muitos outros tipos de contextos, que provocam uma interpretação e uma construção de nossas percepções antes mesmo que elas atinjam a consciência. Assim, o que chamamos de real, ou o que imaginamos como dado, é na realidade construído – é parte de uma visão de mundo”.

Há na realidade um lugar onde se estudam coisas amorfas como visões de mundo: o Centro Leo Apostel, um instituto de pesquisa filiado à Universidade Livre de Bruxelas. Eles definem uma visão de mundo da seguinte maneira:

“Uma visão de mundo é um sistema de coordenadas ou um quadro de referência em que tudo que nos é oferecido por nossas diversas experiências pode ser colocado. É um sistema simbólico de representação que nos permite integrar tudo o que sabemos, sobre o mundo e nós mesmos, num quadro global, um quadro que ilumina a realidade como ela nos é apresentada dentro de uma determinada cultura.”

Uma visão de mundo não é exatamente um valor; é o próprio conglomerado de conclusões sobre o mundo que determina que tipo de valores sustentamos. Não é apenas uma coleção de pensamentos ou ideais; são as próprias estruturas da psique que ajudarão a determinar que tipo de pensamentos ou ideias teremos. Visões de mundo são como uma construção invisível de andaimes em nossa consciência, conclusões profundas sobre a natureza da vida, que ajudam a moldar como nos relacionamos praticamente com tudo à nossa volta. Como o estudioso cristão N. T. Wright explica, as visões de mundo “são como as fundações de uma casa: vitais, mas invisíveis. São aquilo através do qual, não para o qual, uma sociedade, ou um indivíduo, normalmente olha”.

Não escolhemos visões de mundo do modo como escolhemos um conjunto de roupas ou decidimos sobre nossas preferências musicais. Visões de mundo são construídas sobre a arquitetura cognitiva e psicológica do self e são fortemente influenciadas pela cultura em que vivemos. Não são simplesmente sabores que vamos escolhendo com cuidado no bufê cultural, acréscimos conscientes a nossas personalidades – uma dose de conservadorismo aqui, uma ajuda da religião ali, um bocado de liberalismo mais adiante. Não, visões de mundo estão atadas ao próprio desenvolvimento do self no contexto de uma dada cultura. Não as possuímos; na maior parte das vezes, elas nos possuem. São estruturas profundas que determinam o próprio modo como criamos significados nas faculdades exclusivas de nossa consciência.

Poderíamos dizer que as visões de mundo nos ajudam a tirar um sentido da experiência de estarmos vivos; elas são, em outras palavras, epistemológicas. São também ontológicas, significando que informam o modo como compreendemos a natureza fundamental do próprio ser. Mas, antes que você comece a pensar que visões de mundo são ideias abstratas, deixe-me dissuadi-lo dessa noção. Crescendo numa cidade pequena na orla do Cinturão da Bíblia [N.T. Cinturão da Bíblia é o nome dado a uma extensa região do sudeste dos Estados Unidos onde a influência das igrejas protestantes é muito forte], a pessoa aprende desde cedo que visões de mundo são assustadoramente práticas. Para um adolescente, elas determinam coisas cruciais como quem pode dançar em festas, quem acha que tudo bem o sexo antes do casamento e quem acha que ambas as coisas são um ato de possessão satânica. Elas informam quem vai para nossa igreja ou se alguém vai a alguma igreja. Respondem a questões relativas à raça e à sexualidade. Ajudam a estabelecer como a pessoa encara a ética e a moral. Traçam as possibilidades inerentes à masculinidade e à feminilidade. Liberam e constrangem, dão confiança e são causa de dúvida. São, poderíamos dizer, as verdadeiras placas tectônicas de nossa cultura global, e seus movimentos determinam em grande parte a direção e o desenvolvimento de nossa sociedade no decorrer do tempo.

(…) De fato, no centro de qualquer visão de mundo está uma convicção ou um conjunto de convicções crucial sobre a natureza do que é real, verdadeiro e importante. Assim, embora visões de mundo possam muito bem ser complexas abominações psicossociais, de uma maneira paradoxal também são simples. Não estou querendo dizer que sejam simplistas, mas que estão construídas sobre fundações simples, convicções profundas que estabelecem os parâmetros e definem os termos em que construímos o self e a cultura. Uma visão de mundo pode se expressar através dos indivíduos em centenas de milhares de modos, mas cada uma dessas expressões trará consigo a marca dessas convicções fundadoras.

O filósofo William H. Halverson sugere que, “no centro de cada visão de mundo está o que poderia ser chamado de ‘proposição primária’ dessa visão de mundo, uma proposição que é considerada a verdade fundamental sobre a realidade e serve de critério para determinar que outras proposições podem ou não ser incluídas como candidatas para a crença”. Por exemplo, podemos dizer que a proposição primária de uma visão de mundo científica modernista é que o universo é objetivamente compreensível pelo emprego de investigação racional e metodologia científica – uma convicção que informa suas interpretações de cada dimensão da vida, da religião à arte e à economia.

(…) Alfred North Whitehead, o grande evolucionário inglês e filósofo do processo, (…) sugeriu que a realidade é construída não de fragmentos de matéria, mas de “ocasiões” momentâneas de experiência que caem uma dentro da outra e fluem uma para a outra, criando a sensação de realidade e tempo, assim como moléculas de hidrogênio e oxigênio em cascata criam a realidade de um rio. Ele chamou nosso fracasso em reconhecer esse movimento, nossa tendência a transformar fluxo em fixidez, de “falácia da falsa concretude”.

[Trecho do livro “Evolucionários – revelando o potencial espiritual e cultural de uma das maiores ideias da ciência”, de Carter Phipps (Ed. Cultrix). A noção de “falácia da falsa concretude” citada no final do texto é muito semelhante à explicação do Buda sobre a ilusão do eu e da percepção do mundo, que impede que se veja o encadeamento de todas as causas e condições, a lei da originação codependente – pratityasamutpada, em Sânscrito.]

Sobre o autor

Carter Phipps é escritor, jornalista e principal voz da emergente “visão de mundo evolucionária”, que combina as percepções da Filosofia Integral, da ciência evolucionária, da psicologia desenvolvimental, das ciências sociais e da espiritualidade evolucionária.

Se você deseja adquirir o livro “Evolucionários”, acesse o link de compra no site da Editora Cultrix: https://www.grupopensamento.com.br/produto/evolucionarios-5762

Cabala Teosófica

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah - https://learnkabbalah.com/theosophical-kabbalah/-, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

O mais conhecido e mais importante dos “fluxos” da Cabala é chamado, pelos estudiosos, de Cabala “teosófica” (ver sobre os três fluxos no texto já postado aqui: https://novodharma.blogspot.com/2019/04/os-tres-fluxos-da-cabala.html). “Teosófica” significa ter a ver com conhecimento, ou sabedoria, sobre o Divino, e assim a Cabala Teosófica explica, em grande detalhe, a natureza da Divindade, a relação do Infinito ao Finito, e como este mundo surgiu.

(Infelizmente, a palavra "teosófica" foi usada por um grupo de místicos do século 19 e 20, incluindo W.B. Yeats, para descrever sua busca, mas tinha um significado diferente naquele contexto. Aqui, significa apenas geralmente, como tendo a ver com conhecimento do Divino.)

N.T. Não confundir com a Teosofia de Helena Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica.

Como já dissemos (ver https://novodharma.blogspot.com/2019/04/o-significado-de-deus-o-nome-impreciso_9.html), os Cabalistas têm uma ideia muito diferente e muitas vezes surpreendente de “Deus” daquela que normalmente temos. De fato, o conceito de “Deus” (Elohim) é um conceito que evolui, ao longo do tempo, do Infinito - o que nós pensamos como “Deus” é apenas uma face do infinito, o Infinito. Então, enquanto você lê esta introdução à Cabala teosófica, pode se achar pensando “Este não é o Deus que eu aprendi na escola dominical” ou “Este não é o Deus que eu ouço as pessoas falando na televisão.” Bom, isto é um sinal de que você está entendendo.

A tarefa fundamental da Cabala Teosófica é explicar a estrutura do universo, especialmente como o universo pode existir se Deus é verdadeiramente infinito. Pense nisso: se Deus é infinito, como a nossa fonte de Cordovero disse acima, então por que existem computadores, mesas, pessoas, árvores e céu? Por que o mundo parece ser um lugar de objetos separados, jogados juntos por acaso e dificilmente “cheios de luz divina”?

Além disso, a Cabala Teosófica tornou-se sistematizada em parte em resposta à filosofia racionalista, que tentou entender com maior clareza o que é “Deus”. Para tomar apenas um exemplo, se Deus é perfeito, isso significa que Deus não pode mudar, porque uma mudança implica um movimento de um conjunto de atributos (A, B, C, D) para outro (A, B, C, X). Ambos os conjuntos não podem ser perfeitos e, portanto, Deus não pode mudar. Mas, se Deus não pode mudar, como pode “criar” o universo? Como alguém explica as passagens bíblicas nas quais Deus parece mudar de, digamos, um estado com raiva para o de perdoar?

Os filósofos, principalmente o rabino Moshe ben Maimon (Maimônides), chegaram a respostas para essas perguntas. Mas, os Cabalistas vieram com outras muito diferentes. Eles disseram, em uma série de livros, incluindo o Zohar, que a Luz Infinita - usando uma metáfora aqui - brilha através de uma série de prismas, que colorem a luz e dão forma aparente ao informe. Esses prismas são chamados de sefirot, e as sefirot funcionam como vasos de energia Divina presentes em toda a criação, inclusive em nós. Deus se manifesta deuses através das sefirot, e assim o mundo aparece como acontece.

Não é simples, ainda não está claro - mas continue, pois exploraremos alguns textos e ensinamentos que preenchem a imagem.

O erro crítico que todos nós cometemos, por causa de como a natureza humana é projetada, é que supomos que essa forma é separada e real. Achamos que mesas e cadeiras são reais e separadas e, mais importante, achamos que somos também. E, desde que eu estou separado de você, e desde que minha felicidade é o que importa, eu desenvolvo todos os tipos de mecanismos complicados para, de alguma forma, me manter feliz, mesmo que ocasionalmente seja às suas custas. Eu sei que devo agir de todas as formas morais e saudáveis, mas não quero, porque quero coisas, dinheiro, felicidade, amor - vou até agir contra meus próprios interesses de longo prazo para conquistá-los.

Realmente, o que é concebido como “eu” é uma ilusão culturalmente contingente do cérebro que funciona bem. Em termos teístas, "eu" sou, como Madonna disse, influenciada pela Cabala, na verdade um raio de luz. E, minha separação da fonte de luz existe apenas em um plano de percepção. Mas não parece assim, e então eu ajo de maneiras que realmente melhoram a percepção da separação (por exemplo, construindo muros ao redor das minhas emoções) para, quem sabe, sobreviver.

No entanto, para a Cabala Teosófica, as estruturas do “eu” não são aleatórias, mas refletem a estrutura do próprio macrocosmo. A mais conhecida delas é a das sefirot, sobre a qual falaremos a seguir.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional.

De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.