Uma introdução às Dez Sefirot

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah - https://learnkabbalah.com/the-ten-sefirot-introduction/-, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

A luz Infinita é refratada, por assim dizer, através das lentes coloridas das Sefirot. Eis aqui Cordovero sobre o assunto, num trecho do Pardes Rimmonim:

“No começo, Ein Sof emanou dez sefirot, que são de sua essência, unidas a ele. Ele e elas são inteiramente um. Não há mudança ou divisão no emanador que justifique dizer que ele é dividido em partes nestas várias sefirot. Divisão e mudança não se aplicam a ele, apenas à sefirot externa. Para ajudá-lo a acessar isso, imagine a água fluindo através de vasos de cores diferentes: branco, vermelho, verde e assim por diante. À medida que a água se espalha através desses vasos, ela parece se transformar nas cores dos vasos, embora a água seja desprovida de toda a cor. A mudança de cor não afeta a própria água, apenas a nossa percepção da água. Então é assim com as sefirot. São vasos, conhecidos, por exemplo, como Hesed, Gevurah e Tiferet, cada um colorido de acordo com sua função, branco, vermelho e verde, respectivamente, enquanto a luz do emanador - sua essência - está na água, sem cor em absoluto. Essa essência não muda; parece apenas mudar conforme flui através dos vasos.

Melhor ainda, imagine um raio de sol brilhando através de uma janela de vidro colorido de dez cores diferentes. A luz do sol não possui nenhuma cor, mas parece mudar de tonalidade quando passa pelas diferentes cores do vidro. A luz colorida irradia pela janela. A luz não mudou essencialmente, embora pareça ao espectador. É apenas assim com as sefirot. A luz que se veste com os vasos das sefirot é a essência, como o raio de sol. Essa essência não muda de cor, nem julgamento nem compaixão, nem direito nem esquerdo. No entanto, ao emanar através das sefirot - o vitral variegado - o julgamento ou compaixão prevalece.” (Daniel Matt, trad.)

As energias das sefirot - as cores do vidro, na metáfora de Cordovero - dão forma e forma aparente ao mundo como nós experimentamos. Lembre-se de que, em última análise, o mundo e a nossa experiência nada mais são do que aquele que dança sozinho. Então, o que dá a sensação de medo, amor e harmonia? O que lhe dá as manifestações físicas de dureza, suavidade, calor e frio? O que lhe dá a forma molecular, atômica e subatômica que ela tem? Cordovero e outros cabalistas nada sabiam sobre átomos e moléculas; seu sistema era o das sefirot. A natureza unificada do mundo é variegada por esses dez princípios. (Realmente, torna-se muito mais complicado, porque cada um dos dez inclui os outros dez e existe em quatro mundos; mas dez o farão, por enquanto.)

Há dois pontos básicos que gostaria de enfatizar neste modelo. A primeira é que, em última análise, a visão sefirótica do universo é bastante semelhante àquelas perspectivas que sustentam que não há separação real entre os objetos aparentemente reais no universo. O que você é realmente? Uma mistura de carbono, hidrogênio e outras moléculas, unidas por leis da física - mas, então, essas moléculas são realmente feitas de átomos, que são realmente constituídos de ... o quê? Supercordas? Vaziez unida pela lei natural? De um modo fascinante, a noção de que somos todos energia - “Luz”, se preferir - organizada pelos princípios da sabedoria Divina, está mais próxima do que nossos cientistas contemporâneos estão dizendo do que a física atômica convencional. É claro que (contrariamente às afirmações de alguns), nós não experimentamos a realidade quântica, de qualquer forma. Experimentamos o mundo como dual e, mesmo quando cultivamos a consciência não-dual, costumamos oscilar entre a perspectiva não-dual (na qual não há “nós”, mas apenas o que experimenta) e a perspectiva convencional de você, eu, o computador.

Esta é uma questão verdadeiramente fundamental da prática contemplativa, e a Cabala a aborda de uma maneira muito distinta. A questão é sobre quais aspectos de nossa experiência são reais e quais não são. A maioria das tradições contemplativas do mundo chega ao mesmo destino final: existe apenas o Um. Elas podem conceber o Um como Ser, ou como Brahman, ou como Deus, mas o ponto final é geralmente o mesmo: o eu como entendemos é uma ilusão, e as formas não têm uma realidade separada. Alguns sistemas dão mais um passo, dizendo que toda nossa experiência é basicamente maya ou ilusão. Este mundo, dizem eles, é como uma espécie de truque, e a vida iluminada transcende e vê a verdade unificada subjacente.

A Cabala Teosófica tem uma visão sutilmente, mas vastamente diferente. Não é que o mundo da dualidade seja falso. É verdade em um nível de realidade perceptiva - o nível em que a maioria de nós passa a maior parte do tempo habitando. Em última análise, é apenas uma manifestação, mas "apenas" não é realmente a palavra certa. O Zohar explica que a noção de Deus depende de um mundo manifestado; sem o mundo se desdobrando, realmente não existe “Deus”. Existe o Ein Sof, o Infinito. Mas, o Zohar explica (na forma de alguns jogos de palavras complicados, e é por isso que não estou citando isso agora), Deus é um conceito que depende do conceito de manifestação.

(Aliás, para aqueles familiarizados com a desconstrução, o método do Zohar deve parecer bastante familiar.)

Essa visão é o significado secreto da união dos princípios masculino e feminino. O princípio masculino, simbolizado pela linha (fálica), é aquele que divide o unificado (feminino - círculo) em díades conceituais. Bem e mal, escuro e luz, passado e futuro - esses conceitos não existem realmente no Um, que é sempre Agora, sempre Aqui, sempre Deus se doando. Bem, o que é certo? É o princípio feminino o certo, já que tudo é um e que é sempre agora? Ou o princípio masculino está certo, já que existem múltiplos objetos no universo, através das dimensões temporais e espaciais?

Para os Cabalistas, ambos estão certos. Consciência ordinária, em que 1 + 1 = 2, está certo. Consciência mística, em que 1 + 1 = 1, está certo. Há dois e um - este é o maior mistério da união.

Pode parecer que nos tenhamos desviado das sefirot, mas realmente não. As sefirot são a explicação do mundo da multiplicidade. Elas são como o Um se relaciona com muitos, e embora o texto curto de Cordovero acima possa não ser filosoficamente satisfatório da maneira mais rigorosa, ele fornece a estrutura sob a qual a Cabala teosófica atua.

“Dez sefirot de nada, dez e não nove, dez e não onze. Entenda em sabedoria, seja sábio e compreensivo. Examine-as, explore-as. Conheça, contemple e visualize. Estabeleça o assunto completamente e restaure o Criador à sua morada. Sua medida é dez, mas infinita.” Sefer Yetzirah - O Livro da Formação

As dez sefirot - as lentes que refratam a Luz do Infinito nas cores e formas de nossa própria experiência - são uma teia de associações, referências simbólicas e potência Divina. Cada uma é como um nó de significado, reunindo centenas, se não milhares, de conceitos literários, culturais, físicos, emocionais, históricos, teológicos e mágicos e, assim, demonstrando a inter-relação deles. Quando um Cabalista ouve a palavra “pomar”, ou “vermelho” ou “arco-íris”, ele a associa imediatamente à sefirah [N.T. singular de “Sefirot”, que é uma palavra hebraica no plural] correspondente, e depois com as dezenas de outros conceitos que são igualmente associados. Aprender sobre as sefirot é marinar a mente em um guisado simbólico de inter-relação Divina, e engendrar um modo de consciência exclusivamente cabalístico.

Historicamente, o conceito de sefirot evoluiu ao longo do tempo. A citação acima, do Sefer Yetzirah do século II (na verdade, não sabemos exatamente quando foi escrito, mas certamente está entre os textos existentes mais antigos do misticismo judaico), refere-se às “sefirot” e é uma fonte primáriavpara os Cabalistas posteriores que desenvolveram a ideia. Mas, no Sefer Yetzirah, a palavra parece denotar números que, como as letras do alfabeto hebraico, são ferramentas de criação e a estrutura profunda do universo manifesto. "Sefirot" é etimologicamente relacionado à palavra hebraica para números, e, de certa forma, pode ser útil apenas pensar neles como nível um, nível dois, e assim por diante, já que pensar dessa maneira os esvazia de projeções imprecisas e associações.

As sefirot são muito mais do que números, no entanto. Por volta do século XII, elas eram essencialmente as emanações do Divino que mediavam, de certo modo, uma reminiscência do neoplatonismo, entre o Um e os muitos. As sefirot são divinas, mas não são, em sua manifestação, a essência divina; são as características do transbordamento do Infinito. Quando a Bíblia fala de Deus ficando irado, por exemplo, os Cabalistas entenderam que ela não se referia ao Ein Sof - que, como o conceito racionalista-filosófico de Deus, está além de toda atribuição e atribuição - mas ao mundo emanado das sefirot. E ainda, texto após texto nos lembra que as sefirot são Divinas.

Podemos dividir a sefirot em três tríades, mais a décima sefirah de Malchut, que experimenta a separação das outras nove. As sefirot são frequentemente colocadas em um dos dois diagramas, ambos os quais são mostrados aqui nas figuras. A primeira é uma série de círculos concêntricos, emanando do centro para a circunferência. Este diagrama transmite a sensação de camadas de profundidade. O segundo diagrama, e talvez o mais comum, é na forma de uma árvore ou - como explicarei - o corpo humano. Este diagrama transmite mais o sentido das camadas verticais da realidade de "inferior" para "superior".

Agora é um bom momento para explicar uma característica crítica da visão de hierarquia da Cabala. Por um lado, a Cabala é completamente hierárquica; tudo tem a ver com camadas da realidade, e movendo-se de cima para baixo e vice-versa. Por outro lado, sua hierarquia é muito diferente de como a maioria de nós concebe a hierarquia, na qual “superior” é melhor, ou mais importante, do que “inferior”. Isso não é verdade no sistema cabalístico. Se você olhar para a árvore sefirótica, por exemplo, Kether é claramente “mais alta” do que Tiferet. Mas isso não é mais importante. Seu papel é diferente; é mais abstrato, ligado diretamente à luz Infinita, enquanto Tiferet sintetiza e equilibra a roda das manifestas sefirot. Mas nenhum desses papéis é mais importante, e Kether não é mais poderosa que Tiferet, ou mais preferível.

É muito difícil para os ocidentais envolverem-se nessa visão de hierarquia. Normalmente, hierarquia significa poder – e, é por isso que muitos de nós rejeitam as hierarquias em favor de modelos mais circulares e colaborativos de coexistência humana. Mas essa visão de hierarquia, como o filósofo Ken Wilber mostrou, leva a uma de duas consequências infelizes: ou a uma hierarquia imperial que oprime, por um lado, ou a um igualitarismo achatado que não reconhece crescimento e evolução, por outro. Na Cabala, a “terceira via” de hierarquia, crescimento e evolução sem gradações de privilégio, qualidade e poder, é o caminho das Sefirot. Há mais e menos, mas rejeitar o mais baixo em favor do superior é entender mal o próprio propósito do universo. Nada menos.

Até agora, falei em um nível principalmente cognitivo, mas aqui está uma visão mais psicológica e emocional. Este é um ponto importante, porque enquanto a Cabala é inebriante, é também corajosa, encarnada e espiritual. O objetivo não é fugir de um plano de experiência para o outro. É experimentar ricamente todos esses quatro "mundos" e equilibrar-se entre eles.

Então, eis uma perspectiva diferente sobre as sefirot. Quando você fica com raiva e depois relaxa, e então se sente em equilíbrio, há muitas maneiras de entender o que aconteceu. Provavelmente, a maioria de nós usa um tipo grosseiro de linguagem psicanalítica para explicar a mudança em nossas emoções. Cabalisticamente, o que aconteceu é um excesso de uma energia sefirótica, equilibrada por outra e trazida a algum tipo de harmonia. O que existe no macrocosmo - lá fora, na escala cosmológica - também existe no microcosmo, aqui dentro de você. O universo, para a Cabala teosófica, é estruturado holograficamente; a parte reflete o todo em sua forma e estrutura e, na verdade, contém o todo. Então, você pode pensar nas sefirot como procedentes do Divino cosmologicamente, ou como presentes dentro de você psicologicamente - mesmo fisicamente. Para os Cabalistas, isso não é mera coincidência; é como eles interpretam a humanidade sendo feita na imagem divina.

No quadro das sefirot, é justo dizer que o mundo é composto de oscilações entre a bondade e o julgamento, tanto quanto é composto de átomos. O Deus filosófico não sente, não muda e não interage com o mundo da forma. A divindade cabalística das sefirot medeia entre o Infinito imutável e o mundo - e assim as sefirot são portadoras de sentimento, dinamismo e energia. Nossos prismas emocionais, através dos quais experimentamos nossas vidas, refletem a estrutura divina do próprio universo. E, ao entender essa estrutura, podemos experimentar nossas emoções, nossos corpos, nossas mentes e nossa verdadeira natureza mais plenamente.

Então, vamos explorar o que são essas sefirot nos próximos artigos.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional.

De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.