Uma visão Dzogchen da experiência da ausência de eu (Anatman)

Por Rudolph Bauer (artigo original em Inglês “A Dzogchen View of the Experience of Absence of Self [Anatman]”, traduzido por Paulo Stekel)

Ausência de Eu

A experiência budista de Anatman pode ser vista de e à luz da tradição Dzogchen. Anatman é a essência dos primeiros ensinamentos budistas. Anatman é para muitos o pressuposto fundamental do budismo. Anatman significa a ausência de eu [N.T. no original em Inglês, sempre “self”). Para o budismo primitivo, há uma profunda ausência de eu nos seres humanos. Não existe um eu dentro de uma pessoa e não existe um eu como pessoa. A pessoa humana é sem-eu. E não existe um eu pessoal como seu próprio ser e nenhum ser como seu próprio ser pessoal. Não há dimensão do Ser no budismo primitivo. A pessoa humana é sem-ser e sem-eu. Todos os fenômenos são sem-ser e sem-eu.

A experiência de Anatman implica seriamente que os seres humanos não têm auto-agência e auto-ação. Tudo é determinado pelo contexto e pelas condições anteriores chamadas originação dependente. Se não existe um eu que seja o agente da experiência, o agente da ação própria, as condições anteriores contextualizam completamente a experiência. Sem auto-presença, auto-agência não existe e auto-ação não existe? A autodeterminação não existe. Tudo é determinado pela condição anterior, pelo contexto prévio e anterior. Isso é sofrimento.

A linguagem budista primitiva da originação dependente era uma forma antiga de causalidade, entendida como contexto sistêmico e não como uma ação causal, como na auto-intencionalidade ou na auto-manifestação. A auto-agência não pode existir sem o eu do agente? Até a palavra karma é uma função do contexto e das condições. Uma condição momentânea anterior leva à próxima condição momentânea seguinte. Toda a experiência é completamente condicionada. Uma condição é a pré-condição para a próxima condição resultante dependente subsequente. Isso é karma. E isso é sofrimento.

Portanto, a auto-agência humana só pode existir no desejo que realiza a imaginação! Essa auto-agência se torna uma função do simular! Essa é a simulação de “como se”. Os budistas primitivos simulam “como se tivessem auto-agência”, como se tivessem intencionalidade e “como se” tivessem auto-manifestação. Eles simulam “como se” pudessem efetuar a cessação! Você pode ser budista sem eu, e ainda assim funcionar com auto-agência, auto-manifestação, auto-intencionalidade e auto-eficácia?

Para o budismo primitivo, os seres humanos não têm um senso real de eu e para as pessoas que dizem ter um senso de eu os budistas consideram que a experiência de eu é uma ilusão ou delusão.

Quando não há personificação do eu, não há nenhuma possibilidade para a realidade da autêntica auto-experiência. Sem o eu interior, não existe um verdadeiro experimentador autêntico e existe uma ausência correspondente de auto-agência autêntica humana, auto-ação autêntica e auto-experiência. Onde não existe auto-experiência autêntica, não haverá expressão ética autêntica nas infinitas situações da vida humana. As condições anteriores determinam tudo. As condições anteriores determinaram a condição seguinte. A condição anterior condiciona e contextualiza completamente a condição subsequente.

O que resta é a humanidade oca completamente determinada por condições anteriores. Isso é sofrimento. Não existe força interior na causalidade condicional sistêmica budista. Do ponto de vista do Dzogchen, no início do budismo, existia a completa ausência de “consciência luminosa” que é realmente a nossa humanidade essencial. Não há essência do coração. Para o budismo primitivo, existe apenas a mente humana que é uma sequência de funções mentais. A mente conhece coisas e seres. A mente conhece formas.

No Dzogchen, o conhecimento da consciência luminosa não é o conhecimento da mente. A luminosidade da consciência conhece a luminosidade do Ser. Esse conhecimento da consciência aberta está excluído no início do budismo, assim como a experiência do fundamento do Ser também está excluída no início do budismo. Somente a mente sabe, e a mente só sabe empiricamente. A mente conhece formas. A mente não conhece o Ser.

Somente a mente empírica existe no budismo primitivo. A mente pertence à percepção sensorial, a mente pertence à percepção empírica, e a mente é a razão empírica. Existe apenas o conhecimento da mente, e não há o conhecimento da consciência primordial como eu ou a consciência primordial como ser.

Para o budismo primitivo, existe apenas o conhecimento da mente, ou melhor, as funções da mente. No início do budismo, não há conhecimento da consciência aberta. Não existe conhecimento direto do Ser. Não há consciência aberta conhecendo nosso próprio Ser ou o Ser dos outros. A mente conhece os seres, mas não conhece o Ser dos seres.

Não há base ontológica de experiência ou fonte ontológica de experiência no budismo primitivo. Não há dimensão ontológica no budismo primitivo. Há um sofrimento de profunda ansiedade ontológica. Há o sofrimento da ausência do Ser e o sofrimento da ausência do eu. Isso é sofrimento existencial.

No início do budismo, a realidade do eu está ausente, assim como a realidade do ser. A mente conhece os fenômenos, mas não conhece o Ser dos fenômenos. O budismo conhece o corpo, mas não conhece o Ser do corpo. O budismo primitivo conhece os seres, mas não pode conhecer o ser dos seres, incluindo o ser do próprio ser. Este é o sofrimento da ausência.

Todos os fenômenos são sem base, sem ser e sem eu. O senso humano de eu e o senso humano de ação são fenômenos sem fundamento e sem ser, de um sem fundamento ser sem-ser. A psicologia pessoal é sem base, sem ser, sem presença. Existe apenas essa dimensão ôntica [N.T. de ou relacionada a entidades e aos fatos sobre elas; em relação ao real em oposição à existência fenomenal.] dos fenômenos, usando-se a linguagem da fenomenologia. Não existe uma dimensão ontológica dos fenômenos a ser experimentada no budismo primitivo. Não existe um ser de fenômenos. A mente conhece apenas a experiência ôntica. A experiência ôntica é a experiência da coisa e a experiência da forma sozinha.

Foi assim que o budismo primitivo entendeu o vazio da experiência, o vazio do eu e o vazio do ser. Esse vazio não é o vazio do espaço potencial do Dharmakaya. Esse vazio é simplesmente o vazio existencial da ausência. Esse vazio da ausência é o vazio do não-ser, não-eu. Este é o vazio da ausência.

O único conhecimento para o budismo primitivo era o conhecimento da mente empírica. Nosso senso de mente é o senso dos agregados mentais na confluência do momento. Essa é uma fenomenologia materialista e uma forma de conhecimento materialista de seres humanos fragmentados.

Em termos fenomenológicos, há uma fenomenologia ôntica e não há dimensão ontológica de nossa existência. Apenas o que você vê com sua mente é o que alcança. Buda ou Gotama falaria da angústia tanto da falta de algo externo, como da angústia da falta de algo interno. Os seres humanos sofrem com o não-eu, e sofrem com o vácuo interior da ausência do eu, e sofrem com a ausência do Ser encarnado. Essa ausência de eu é a ausência da experiência do próprio ser. Sem o sentido encarnado do eu como nosso Ser ou o sentido encarnado do Ser como nosso eu, sofremos com essa perda generalizada do Ser. Sofremos do nada. Sofremos de ausência, sofremos de vazio, sofremos de uma melancolia interminável. Sofremos com a falta de auto-eficácia.

No início do budismo, o mundo era coisas e coisalidades. O mundo foi reificado [N.T. tornar (algo abstrato) mais concreto ou real]. Humanos são coisas vazias. Nós somos coisas humanas vazias. O mundo é entidades vazias. Ser um ser humano é ser uma entidade vazia. Entidades são coisas com forma e configuração. As coisas são entidades com forma e configuração. Além das entidades, existe apenas o nada e o vazio do nada. As entidades estão vazias do ser.

O budismo primitivo declara que não há substância para os seres nem substância para os fenômenos e que existe apenas vazio. Esse vazio do budismo primitivo é o vazio do ser, a ausência da experiência do ser, a ausência da base do ser. Esse vazio é a ausência da presença do Ser, que é a ausência da experiência interior da Presença.

No Dzogchen, nossa experiência de presença em nosso eu e de presença em outro é a nossa experiência de eu. Nosso senso de eu é nosso senso de ser e nosso eu é nossa presença de ser em nós “como nós”. No Dzogchen, ser um humano é experimentar nosso Ser de Presença. O sentido da presença é o sentido do ser luminoso. O sentido da presença é o sentido do nosso Ser como nosso eu. O ser não é conhecido apenas pela mente. O ser é conhecido apenas através do conhecimento da consciência. O conhecimento da consciência é conhecer a fonte do nosso eu inato como Ser.

No budismo primitivo, sem nosso senso de presença, sem o senso de nosso próprio Ser, sem nosso senso de auto-agência, o que somos agora é o que fomos condicionados da condição anterior e dos momentos anteriores até o momento seguinte. No momento da morte, a qualidade da última condição de consciência pode ser seguida pelo surgimento do renascimento da consciência. Nada é transportado, absolutamente nada é transportado, não há continuidade do Ser. A nova consciência surge na dependência da consciência anterior como uma condição para o surgimento dependente da nova consciência. Não há continuidade nessa visão fragmentada e fragmentadora da experiência humana. A experiência budista primitiva de ser humano é incompleta. Esta é uma fonte de sofrimento.

No início do budismo, mesmo quando uma pessoa sente eu e auto-agência, isso é considerado uma experiência ilusória. À luz do surgimento dependente, o que está surgindo, o que quer que esteja se manifestando, é uma função da condição anterior. Verdadeiramente, uma coisa segue após outra. Uma circunstância segue após outra circunstância. Uma condição segue após uma condição anterior.

Essa visão de causalidade não é a causalidade da força intencional, ou a força dinâmica da auto-manifestação, ou a força da auto-ação, mas a contextualização sistêmica, uma condição sistêmica condiciona o próximo surgimento dependente de uma condição. Não há presença do eu, nem presença do nosso eu como nosso ser humano.

Ausência psicológica

Essa ausência de eu não é simplesmente uma ausência psicológica de eu. Essa ausência de eu não é uma simples e emocional ou afetiva ausência de eu. Essa ausência de eu não é simplesmente uma ausência cognitiva de eu. A ausência de eu não é simplesmente a falta de atenção psicológica. Essa ausência de eu não é simplesmente que nosso eu tenha se retirado profundamente para dentro de um estado esquizoide.

Esta é uma ausência ontológica de eu, a ausência do eu como Ser e, portanto, a ação autêntica no mundo é impossível. Sem auto-agência ontológica, a auto-direção autêntica não pode se manifestar. A ação própria não pode se manifestar na ausência da estrutura ontológica do eu, na ausência ontológica do eu. A ausência ontológica do eu é anterior à ausência do nosso senso psicológico do eu. O Ser da nossa mente, o Ser dos nossos pensamentos e o Ser dos nossos afetos estão ausentes. No budismo primitivo, há apenas ausência.

O budismo primitivo pensava que a maioria das pessoas imagina que sua mente é o seu eu. As pessoas ainda hoje pensam que sua mente é o seu eu. A maioria das pessoas pensa que a mente é o seu eu. Eles acham que sua mente é uma entidade. Mas, para os primeiros budistas, a mente não é eu. A mente deles não é uma entidade. No budismo primitivo, não existe base do ser e não existe base do ser para e da mente. Não há ser da mente. A mente sem Ser é vazia de ser. Não há fonte ontológica de nossa mente nem continuidade em progresso da mente. Não existe consciência aberta como eu. Não existe uma consciência aberta da auto-presença. Não existe uma consciência aberta de nosso Ser como nosso eu.

A auto-ação autêntica não pode surgir de dentro da ausência da essência da consciência interior do coração. No Dzogchen, a essência da consciência no coração interno é a fonte da consciência como conhecedor do Ser dentro de nosso eu, conhecedor do Ser nos outros e conhecedor do Ser como o universo.

Auto-Negação

A deificação budista inicial da ausência do eu nega o poder humano da auto-manifestação criativa e nosso poder humano de ação ética e proteção ética. A ausência de eu nega a presença. No Dzogchen, a presença não é simplesmente um evento psicológico, mas a nossa presença humana é a auto-manifestação do Ser “como nós” e “nós” como nossa consciência incorporada. Presença é a auto-manifestação do fundamento do Ser como nossa própria consciência. Presença é a auto-manifestação da Presença Pura de Dharmakaya. O Dharmakaya é um Ser Puro que não é um ser e que manifesta um número infinito de seres. No Dzogchen, nossa mente psicológica é a manifestação do ser. Nossa mente existe dentro do contexto de nossa presença, que é a presença do Ser.

Mar de passividade

Um domínio ético de um mar de passividade é criado pelo pensamento anatman. Para os primeiros budistas, os eventos humanos acontecem incansavelmente em função da infinidade da origem dependente e da dependência de condições auto-emergentes. Por fim, dentro dessa visão de anatman, a ação humana é não ação. A virtude da não ação ou não fazer nada é realmente o sentido do não-eu. Esse sentimento de não fazer é o sentimento de sentir os agregados de nossa mente. A mente não tem atuação. A palavra aceitação é um tipo de “ir bem”, e é um tipo de progresso, não é?

Os primeiros budistas pensam que imaginamos que nossa mente é o nosso eu, e somos uma série de funções mentais que se fundem, gerando a ideia do eu. Não há fundamento ontológico para essa experiência ideacional. De fato, o budismo primitivo não tinha senso de fundamento ontológico de nenhum fenômeno. Não havia base ontológica de fenômenos ou base ontológica de mente. A única base eram condições mentais materiais circunstanciais.

Dzogchen fenomenológico

Na linguagem do Dzogchen fenomenológico, existe o Ser. O ser que não é um ser manifesta um número infinito de seres. No Dzogchen fenomenológico, como seres humanos, experimentamos o nível ôntico da experiência e, como seres humanos, também experimentamos o nível ontológico da experiência. Esta é uma experiência simultânea. Nós podemos realmente experimentar seres e Ser. Existe o nível experiencial das coisas e formas que é o nosso nível ôntico de experiência empírica. Esse conhecimento é um senso empírico. Para os primeiros budistas, existe apenas esse conhecimento da mente e não há conhecimento direto da consciência luminosa aberta, que é a porta para experimentar o conhecimento primordial como Ser primordial.

No Dzogchen, nosso conhecimento direto da consciência aberta luminosa é a nossa porta para experimentar o conhecimento primordial como Ser primordial. Na visão do Dzogchen, temos a experiência de nossa consciência conhecendo o Ser. Ser é o nível ontológico da experiência. Podemos conhecer o Ser de nosso próprio ser e o Ser de outros seres. Podemos conhecer o ser dos fenômenos e podemos conhecer os fenômenos do Ser dentro de nós “como nós”. Isso é felicidade. Esta é a bem-aventurança do ser que vence o sofrimento. Nós somos o entrelaçamento da mente e do Ser. Esse entrelaçamento produz a experiência do eu como Ser encarnado. No Dzogchen, nosso senso de nosso Ser encarnado é nosso senso de eu. Nosso senso de nosso eu é nosso senso contínuo de nosso Ser encarnado.

A visão Dzogchen da ausência de eu

O Dzogchen tem uma visão particular e única da ausência de eu. Essa visão do Dzogchen da ausência de eu é semelhante às visões contemporâneas da fenomenologia continental e da psicologia fenomenológica existencial. Do nosso ponto de vista Dzogchen, a ausência do sentido do eu é a ausência do sentido do Ser. A ausência do sentido do Ser é a ausência do sentido do eu. Dentro da compreensão direta do Dzogchen, os seres humanos experimentam um sentido desdobrável do eu interior, que é a experiência desdobrável de nosso senso de Ser e o desdobramento e aprofundamento do sentido de nossa Seidade de Ser. “Exatamente como sou”. Ou “Exatamente como é”. Esta é a nossa experiência de essência do coração humano luminoso interior. Na psicanálise existencial contemporânea, Donald Winnicott descreve o desenvolvimento do senso de eu da criança como o desenvolvimento de uma continuidade crescente do Ser.

Experiência Onto-Cosmológica de Eu

O Dzogchen apresenta uma experiência onto-cosmológica de eu. O sentido de eu é convergente com o nosso senso de ser e nosso senso de ser é convergente com o nosso senso de eu. Nossa auto-manifestação de ação é a auto-manifestação de nosso ser luminoso no mundo. A auto-agência está dentro do reino luminoso da imanência da auto-manifestação da ação dramática pessoal de auto-manifestação do nosso Ser neste mundo. O desejo em si é o auto-surgimento de nossa auto-manifestação no mundo. Nosso sentido de eu manifesta o desejo como uma maneira de estar no mundo e gerar o mundo. Como Jacque Lacan disse uma vez ao falar na Universidade Johns Hopkins em Baltimore: “O desejo traz à tona Baltimore!”

Nosso Eu é o Sentido experimentado de Nossa Forma Pessoal de Ser

Na visão do Dzogchen, o sentido de eu não é um conceito de mente ou imagem mental do eu. O sentido de eu não é um evento conceitual. O sentido do nosso eu não é o sentido do eu como algo tal qual um objeto que nos habita. Nosso eu não está vazio nem é algo como alguns sugerem. Por vazio aqui neste contexto, vazio é nada, um vazio como falta, um vazio como ausência.

Nosso eu não é feito de coisas reificadas, como o Homem de Lata no Mágico de Oz. No entanto, a ausência de eu é oca da essência do coração, Snying Po. Nossa amada consciência interior como eu não é a posição aleatória dos agregados mentais da coisa da mente. A visão mental budista da mente dos agregados é uma mente de lata de uma pessoa de lata. Sem a consciência aberta como eu, não há personalidade. A consciência aberta é um conhecimento primordial que se manifesta como nossa própria consciência.

Nosso senso de eu não é coisa nem entidade, e nem está sendo absolutamente vago, ou absolutamente ausente ou vazio. Ser não é nem ser uma coisa, ou ser uma entidade ou ser um nada absoluto. Consciência não é uma coisa, e consciência não é uma entidade. Consciência não é não-Ser, não é a ausência do Ser. Consciência é não-coisa; consciência é conhecimento direto; consciência é gnose; consciência é jñana. A consciência aberta é a nossa abertura para o Ser.

O dilema é que, se estivermos em mente sozinhos, podemos não entender o que acabamos de dizer. Consciência não é uma coisa, consciência não é nada. Consciência é Ser e o conhecimento do Ser. Consciência é um nada que conhece o Ser. Nossa consciência não é uma coisa. Nosso conhecimento é um nada. Nossa consciência é o conhecimento de nosso ser.

Quididade e Senso de eu

Nosso senso de eu não é uma ilusão de quididade [N.T. orig. “who-ness”, a essência de uma coisa]. Nossa quididade é o conhecimento da consciência aberta, o conhecimento aberto, a abertura do Ser como nossa própria singularidade luminosa. Consciência conhece o Ser e o conhecimento do Ser é Consciência. Existe o conhecimento da mente e o conhecimento pristino [N.T. orig. “pristine”, pristino, primitivo] da consciência.

Somos um conhecedor com duas maneiras de conhecer. Essas duas maneiras de conhecer são muito distintas. Nossa mente conhece a forma e nossa consciência conhece o Ser. Nossa mente conhece os seres e nossa consciência conhece o Ser. Nossa mente conhece o ôntico e nossa consciência conhece o ontológico. Nossa mente conhece o tempo e nossa consciência conhece a atemporalidade.

Nosso sentido de eu é a realidade do nosso Ser no mundo e a manifestação da presença do nosso Ser no mundo. O mundo em si é multidimensional. O mundo em si é uma auto-manifestação do Ser “exatamente como nós somos”, uma auto-manifestação do Ser. O Ser não é um ser, e o Ser manifesta-se um número infinito de seres. O Ser auto-manifesta mundos infinitos e um número infinito de habitantes dos mundos.

Presença de Nosso Ser

Nosso Ser pessoal é a presença de nosso Ser como o Ser do mundo. Você e eu somos a auto-manifestação do Ser no mundo como seres humanos. Você e eu somos a essência do coração interior da pura consciência, o brilho luminoso do Ser. O nosso eu é a nossa continuidade progressiva do Ser luminoso, vida após vida e morte após morte.

A diferença entre Metafísica e Ontologia

Nossa mente conhece a metafísica. Nossa mente conhece a conceitualização sobre o Ser e os seres. Nossa mente conhece a ideação. Nossa mente conhece através de pensamentos, afetos e sensações. Nossa consciência conhece ontologia. Nossa consciência conhece diretamente a experiência do Ser como Ser. Experimentar o Ser e entender nossa experiência de Ser é Ontologia. Pensar no Ser é metafísica. A fenomenologia é uma experiência ontológica do conhecimento direto da transmissão do Ser e do ser dos fenômenos.

Deste modo, a ontologia fenomenológica e o Dzogchen são semelhantes na compreensão do sentido do eu como o sentido do nosso ser. A mente pensará no eu como uma coisa. A consciência compreende a experiência do Ser como minha experiência do Ser, minha auto-experiência do Ser. Minha experiência do meu Ser é a minha experiência do senso de Eu. Meu senso de eu é a minha experiência do meu ser.

Encarnação da Natureza de Buda à luz do Dzogchen

Entendemos a natureza búdica a partir da perspectiva do Dzogchen. A natureza de Buda é presença espontânea, qualidades espontâneas e não fabricadas de conhecimento direto, espaço, energia, luminosidade, compaixão e uma felicidade que não pode ser reificada. O conhecimento que nossa mente tem da forma pode ser integrado ao nosso senso de eu corporificado, à nossa percepção corporificada, ao nosso campo corporificado do Ser, ao nosso campo corporificado de conhecimento sem ser reificado.

A natureza de Buda é um conhecimento primordial luminoso, o fundamento original do Ser, o verdadeiro fundamento, usando a linguagem de Longchenpa. A natureza de Buda é a natureza do ser. O Ser não é um ser, mas o Ser manifesta um número infinito de seres. A natureza de Buda é a natureza do Ser e o Ser é a natureza de Buda. Buda não é uma pessoa.

Nosso senso de eu é nosso senso de nossa Seidade [N.T. orig. “Being-ness”, estado do ser] do nosso ser. O Ser não pode ser reificado dentro do conhecimento do nosso campo de consciência. Nosso Ser , usando a linguagem do Dzogchen, é a nossa natureza búdica. A natureza de Buda é a indivisibilidade da consciência aberta; sua extensão (dbyings); sua luminosidade e sua abertura fundamental do conhecimento primordial (Yeshe).

Entendimento de Longchenpa do Eu Onto-Cosmológico

Longchenpa escreve como é a consciência aberta (Rigpa) e como o conhecimento sobre Rigpa abre o conhecimento primordial como Yeshe. Yeshe é a dimensão expressiva e incorporada do conhecimento primordial. Ser é conhecimento primordial. O conhecimento primordial se manifesta como nossa presença e como a luminosidade natural que permeia nossa personificação e nossa mente.

Longchenpa torna claramente evidente que nosso potencial espiritual inerente já está completa e primordialmente presente dentro de nós. Longchenpa descreve o entendimento do Dzogchen de que essa quintessência espiritual é espontânea, naturalmente presente e incorporada em nós sem faltar nenhuma de suas qualidades inatas. Isso constitui a base do nosso Ser, onde o brilho se manifesta como o sol radiante. O Dzogchen é um caminho de imanência. O Dzogchen é o caminho da perfeição. O Dzogchen é o caminho do ser.

Meditação de se tornar consciente do Ser

É claro que a meditação é nos tornarmos cônscios de nossa consciência, é um processo de limpeza que revela nossa natureza permanente da consciência primordial, que é o simples fato de ocorrer a presença. A presença é uma estrutura invariante, o fluxo absoluto do Ser. Essa consciência pré-reflexiva é a presença do nosso Ser como o próprio Ser. Essa presença do Ser encarnado é o nosso sentido encarnado do eu. Experimentar a natureza de Buda é experimentar o nosso eu. Nosso senso de eu é nosso senso de Ser, e nosso senso de Ser é nossa natureza búdica. Nossa consciência é jñana e nossa consciência é gnose. E dentro de nossa consciência, experimentamos diretamente nosso eu, nosso Ser, e nosso Ser é a dimensão búdica da gnose da sabedoria. Isso é verdade para todos “exatamente como são”.

“Possessividade” de nossa auto-experiência de Ser

Usando o entendimento da fenomenologia contemporânea de Michel Henri, nosso eu se refere à nossa experiência pessoal, que está intrinsecamente relacionada à experiência do nosso eu e à experiência do nosso Ser como nosso eu dentro de si.

A experiência do nosso eu é a manifestação de “Possessividade” [N.T. “mineness”]. Possessividade é nossas experiências sendo vivenciadas pela primeira pessoa que dá o que revela nossa experiência como nossa. Michel Henry chama isso de ipseidade [N.T. o caráter particular, individual, único de um ente, que o distingue de todos os outros]. Essa experiência em si não é uma experiência que cria o eu, o eu não é uma entidade psicológica. Antes, o sentido do eu é a manifestação singular do Ser como nós. A experiência do eu é a experiência do nosso próprio ser.

Experimentamos diretamente nossa compreensão fenomenológica de nós mesmos. Nosso eu não se refere a uma identidade pública, nosso eu não se refere a uma coisa, nosso eu se refere à questão da experiência. Experiência é minha experiência, experiência é sempre minha [N.T. eu a possuo, de certa forma, motivo pelo qual traduzimos “who-ness” por “possessividade”]. O eu não é algo como uma mente psicológica ou uma função da mente. Nosso eu é nossa linguagem ou nosso significante, em que a aparência aparece para si mesma como ela mesma. Nossa aparência se manifesta para si mesma. Isso também se aplica à nossa linguagem, como a linguagem dzogchen da essência do coração. Essa redação é a linguagem da minha experiência humana do Ser que aparece e se manifesta como minha experiência.

Nossa linguagem do eu é completamente auto-referencial e nosso eu não é simplesmente um conceito de intencionalidade mental, ou uma cognição mental ou ideação mental. A auto-subjetividade também não está intrinsecamente ligada a um objeto.

O nosso eu é o nosso Ser, revelando o nosso eu para o nosso eu. Para Michel Henry, nossa linguagem da nossa “possessividade” da experiência, nossa vivência da experiência reflete nossa estruturação auto-referencial de nossa experiência do ser. Nossa Existência é nosso Ser pessoal na auto-manifestação como nós para nós. Nossa continuidade progressiva do Ser é a nossa personalidade. Experimentar o nosso eu não significa experimentar algo que é chamado de nós mesmos, mas que minha experiência pessoal do meu Ser me aparece. Aparecendo, essa manifestação acontece dentro da minha perspectiva em primeira pessoa. O nosso Ser é a auto-doação do nosso Ser e essa auto-doação do nosso Ser simboliza que o nosso Ser se manifesta como nosso próprio Ser. Essa auto-manifestação do nosso próprio Ser é a lucidez da realidade da aparência do nosso Ser e a luminosidade da nossa experiência do nosso Ser.

Essa experiência do nosso ser é intrínseca e não é um objeto da observação de nossa mente. Este não é um objeto externo que aparece, mas sim o aparecimento de nossa maior consciência interior. Esta é a aparência do meu Ser em si mesmo. O eu não é um objeto, mas a personalização do próprio Ser no tempo e nesta dimensão inata da personalidade. A consciência primordial, o conhecimento primordial é completamente pessoal e é completamente a imanência da existência. Isso não é transcendental, impessoal ou não pessoal. Não há dissociação, não há distante.

Perder o sentido do pessoal dentro de nós mesmos ou dentro dos outros, é perder a bem-aventurança da auto-manifestação do Ser como nós, como você e eu.

Como Michel Henri descreve, o eu é imanente e não uma experiência transcendental. A experiência do eu está dentro do domínio da imanência e, claro, é a fonte da autenticidade. Autenticidade é a experiência da imanência.

Imanência do eu e autenticidade do eu

A experiência do nosso eu é completamente imanente em contraste com a experiência transcendente do Ser Puro. Nossa experiência de eu é imanente no campo do Ser, e nossa experiência autêntica de nossa própria manifestação é a libertação, exatamente como somos. A auto-liberação no domínio da imanência é a experiência da autenticidade de nossa auto-manifestação de que não podemos ser outros além do que somos dentro do domínio da imanência do Ser. “Eu sou quem eu sou.”

Autenticidade é a nossa experiência relacional pessoal para o nosso Ser, exatamente como é. A libertação é experimentar o meu eu, meu próprio ser em si mesmo, assim como eu sou. Nosso eu em relação ao mundo exterior não pode ser reduzido a ser outro exterior ou simplesmente ao reino interpessoal. Assim, iluminamos a experiência do nosso eu como a linguagem da nossa personificação do Ser primordial como nosso próprio Ser e a experiência do nosso próprio Ser como nosso próprio eu. Da maneira mais profunda, a incorporação de nossos dois modos de conhecimento é o meio de nossa incorporação e o meio de nossa experiência de nossa contínua progressão do eu, nossa contínua progressão do Ser.

Libertação é o amor do Ser, que é o Ser de amor como o nosso eu, e o amor do Ser como o eu do outro. Esse é o amor da auto-manifestação dos seres de Aham (eu sou) dentro de mim, e dentro, todas as infinitas manifestações são Aham. Essa auto-liberação está além do certo e do errado, do bem e do mal, do melhor e do melhor, da verdade e da falsidade. Esse espaço potencial de “eu sou” está sempre presente, sempre estará presente e é a auto-liberação através dessa experiência beatífica da existência.

Separação e divisão de Mente e Consciência

Essa divisão ou dissociação entre mente e consciência [N.T. orig. “mind” e “awareness”] é a divisão mais fundamental dentro de uma pessoa. Esta é a divisão do conhecimento da nossa mente e do conhecimento da nossa consciência. A integração natural da mente e da consciência é nossa tarefa de desenvolvimento existencial mais importante e o desenvolvimento mais importante da integração dentro de nós como seres humanos. Integrar nossa mente em nosso campo de consciência é a tarefa de desenvolvimento mais fundamental. Muitas pessoas, muitos filósofos e muitos psicólogos não conheceram esse segredo ao longo dos séculos. Esta é uma grande contribuição do Dzogchen para a experiência humana de auto-liberação.

Para muitas pessoas, existe uma grave separação entre o conhecimento da mente e o conhecimento da consciência. O conhecimento da mente conhece formas e dualidade. O conhecimento da consciência conhece Ser e não-dualidade. Essa separação limita a pessoa localizada na mente, sozinha em sua vida criativa e pessoal. Sua vida de auto-liberação não é totalmente sustentada pelo campo do Ser permeando seus fenômenos.

Quando uma pessoa está ciente da consciência, ela pode conhecer diretamente seu Ser sem forma. Isso geralmente acontece facilmente na prática da meditação. A pessoa pode experimentar seu Seidade de seu Ser. A pessoa pode experimentar a bem-aventurança do puro Ser. À medida que a pessoa deixa o estado meditativo de consciência, ela deixa de estar consciente e deixa o campo de consciência, e sua experiência sem forma de Seidade desaparece. E então, ela está sozinha na mente e, à medida que passa a vida em sua mente, o campo do Ser não é mais experimentado tão diretamente, tão completamente.

Uma pessoa não pode experimentar seu senso de Seidade plena de ausência de forma luminosa sem estar consciente. No entanto, a pessoa não pode experimentar sua forma sem estar em sua mente. A mente conhece a forma, conhece os seres e as coisas. Portanto, a pessoa não pode experimentar seu Ser de sua forma, o Ser de si mesmo sem estar em mente e consciência simultaneamente. Este estar na mente e na consciência simultaneamente é o meio de auto-liberação. Esta é a verdadeira conjunção misteriosa [N.T. orig. “Mysterious Conjunctio”].

A pessoa não pode experimentar a forma de seu Ser e o Ser de si mesmo sem estar na experiência integrada da mente e da consciência aberta. A experiência integrada da mente e da consciência aberta é o meio de auto-liberação em e através de nossas circunstâncias e eventos da vida. Esta é a essência do Dzogchen existencial. Essa é a essência da auto-liberação natural.

O nosso eu é a nossa experiência do nosso Ser como o nosso eu e a nossa forma do nosso ser como Ser. O eu é a experiência unificada de nossa forma como Ser e nosso Ser como a forma de nosso eu. Esse entendimento revela a natureza do eu. A experiência do nosso eu é a experiência do ser sem forma dentro da forma. A experiência de nosso ser sem forma como nossa forma singular. Você e eu somos Ser sem forma como uma forma. Um ser humano não é uma não-coisa sob a forma de coisa.

Síntese do Esclarecimento: Ausência de eu na visão do Dzogchen!

Esclarecimento 1. A ausência do eu (anatman) é a ausência do nosso conhecimento de nosso eu, não a ausência existencial do nosso eu como tal. A ausência do nosso eu é a ausência experiencial do nosso ser. A ausência de conhecer a nós mesmos é a ausência de conhecer nosso Ser. A ausência de conhecer nosso Ser não significa que ele não exista. Essa ausência de conhecer nosso eu como nosso Ser, significa simplesmente que nosso eu, como nosso Ser, não está sendo conhecido por nós como nós.

Experimentar nossa forma pessoal sem a experiência do Ser de nossa forma é experimentar a ausência de eu ou de Anatman. A experiência da mente conhecendo apenas a forma, sem a experiência do conhecimento da consciência do Ser, resulta no sentido da ausência do eu ou Anatman. Essa falta de experiência do eu não significa que ele não exista. Simplesmente significa que, estando apenas em nossa mente, podemos não ter a experiência direta de nosso Ser como nosso eu. Também podemos não ter a experiência do nosso eu como nosso Ser, porque não experimentamos o Ser. É preciso ter consciência para experimentar o Ser. Isso não significa que o Ser ou o eu não existe. Essa ausência significa apenas que não estamos conhecendo diretamente, através da consciência, nosso senso de Ser como nosso eu. Só sabemos através de nossa mente a forma de nossos fenômenos; essa é Ma Rigpa. O budismo primitivo sofria de Ma Rigpa. Ma Rigpa significa que nosso conhecimento é incompleto. Nosso conhecimento é limitado apenas ao conhecimento da mente.

A mente que conhece a forma sem a nossa consciência que conhece o Ser resulta na ausência de nossa experiência do eu. Nossa mente pode conhecer a forma sem que nossa consciência saiba que o Ser de nossa forma significa que o conhecimento de nossa consciência não está sendo utilizado e é excluído. Essa exclusão da consciência não significa que o nosso eu como nosso Ser não existe, apenas que não estamos conhecendo a experiência do nosso Ser como nosso eu. Isto é Ma Rigpa. Este é um problema epistemológico do budismo primitivo. Somente a forma de conhecer a mente é incompleta. Somente a mente não conhece nosso ser. Somente a mente, sabendo do eu, é uma coisa mental e objetificada.

Esclarecimento 2. Experimentar nossa consciência conhecendo o Ser, sem o conhecimento das formas de seres conscientes de nossa mente é outra maneira de não conhecer a experiência de nosso eu corporificado. Somente o conhecimento da consciência apresenta a experiência do Ser sem a forma do nosso ser. Não existe “Possessividade”. A experiência do Ser sem a forma do nosso ser é Ma Rigpa. A experiência de nossa consciência conhecendo o Ser sem nossa mente conhecendo a forma de nosso ser é um conhecimento incompleto.

Isso acontece em muitas tradições filosóficas onde há uma dissociação entre nosso conhecimento da consciência e nosso conhecimento da mente. Muitas tradições não-dualistas separam o conhecimento da consciência do conhecimento da mente. Portanto, existe apenas o conhecimento do Ser, o Ser sem forma, sem o conhecimento da forma. Uma tradição também pode dividir o conhecimento da nossa mente do conhecimento da consciência e o consequente conhecimento do nosso Ser. Só se experimenta o conhecimento da mente, que é o conhecimento dos seres sem o conhecimento do seu Ser. Muitos sistemas não-dualistas experimentam Ma Rigpa pela mente negadora que conhece formas e fenômenos. Assim, neste contexto, existe apenas consciência conhecendo o Ser. Consciência que conhece apenas o Ser é incompleta. Consciência conhecendo apenas o Ser carece de conhecer a forma e os fenômenos de “mim mesmo”. Este é um entendimento decisivo para religião, espiritualidade e práxis espiritual religiosa.

A integração da mente na consciência é necessária para conhecer a presença do nosso eu como o Ser do nosso eu.

Sobre o autor

Rudolph Bauer Ph.D, é diplomado em psicologia clínica e detém status de consultor na Sociedade Americana de Hipnose Clínica. É psicólogo fenomenológico e psicoterapeuta existencial, afiliado ao Centro de Estudos da Consciência (Washington Center for Consciousness Studies) e do Centro de Estudos de Psicoterapia Fenomenológica e Existencial (Washington Center for Phenomenological and Existential Psychotherapy Studies), ambos em Washington (EUA).

Concluiu a bolsa de pós-doutorado em psicologia na Universidade de Louvain, na Bélgica. Era membro do Institute of Time Perspective em Leuven e seu foco era na fenomenologia, além de estudos experimentais em esperança e desespero. Foi bolsista de pós-doutorado em psicologia clínica infantil na Fundação Devereux. Seu foco era a psicoterapia psicanalítica relacional e a psicologia clínica do desenvolvimento infantil. Também estudou Sistemas Familiares no Philadelphia Child Guidance Center e participou de seminários psicanalíticos na Associação de Psicanálise da Filadélfia, bem como na Escola de Psiquiatria de Washington.

Estuda há mais de 30 anos com os mestres do budismo tibetano Dzogchen, do Xivaísmo da Caxemira e do Qi Gong taoísta. Tem mais de 100 publicações nas áreas de psicoterapia, hipnose clínica, teoria da relação de objetos psicanalíticos, estudos experimentais sobre a perspectiva temporal da esperança e do desespero, além de numerosos estudos fenomenológicos sobre consciência existencial e meditação, conforme descrito no budismo tibetano dzogchen, xivaísmo da caxemira, e Fenomenologia Continental.