O Enigma da Consciência

Por Steve Taylor (Este texto contém parte do capítulo 3 do livro “Spiritual Science: Why Science Needs Spirituality to Make Sense of the World”, publicado em 2018)

Francis Crick foi um dos cientistas mais eminentes do século XX. Em 1953, ele ajudou, juntamente com James Watson, a “quebrar” o código genético (descobrindo a estrutura da molécula de DNA). Mais tarde em sua carreira científica, Crick decidiu voltar sua atenção para o que via como o maior problema remanescente na ciência: a consciência. Ele decidiu que iria resolver o enigma de como o cérebro produz nossa “vida interior” de pensamentos e sensações.

Crick esperava que o enigma fosse resolvido dentro de alguns anos, com a ajuda da mais recente tecnologia de varredura cerebral e geração de imagens. A questão parecia direta: os seres humanos experimentam a consciência, e a consciência é produzida pelo cérebro. Afinal, não está claro que, quando o cérebro está danificado, a consciência fica prejudicada? E não está claro que, quando o cérebro para de funcionar - no momento da morte - a consciência também para? Como Crick colocou, graficamente: “Você, suas alegrias e tristezas, suas memórias e suas ambições, seu senso de identidade pessoal e livre arbítrio, na verdade não são mais do que o comportamento de um vasto conjunto de células nervosas e suas moléculas associadas.” Portanto, sua tarefa era clara: investigar exatamente como essas células e moléculas nervosas deram origem à nossa experiência consciente.

Infelizmente, a consciência provou ser muito mais difícil de “quebrar” do que o código genético. Trabalhando em conjunto com um jovem pesquisador chamado Christof Koch, Crick dedicou as duas últimas décadas de sua vida ao enigma da consciência, mas fez um progresso frustrantemente pequeno. Ele fez várias sugestões - por exemplo, que a consciência estava relacionada ao córtex visual do cérebro, à memória de curto prazo ou a “alguma forma de mecanismo atencional serial” - mas nenhuma delas foi confirmada por evidências.

Curiosamente, embora Crick nunca tenha desistido de sua fé em uma explicação materialista da consciência, seu co-pesquisador o fez. Christof Koch acabou por duvidar da suposição básica de seu trabalho: que a consciência pode ser explicada em termos de atividade cerebral. Ele começou a investigar formas alternativas de explicar a consciência e adotou uma perspectiva pampsiquista.

Aqui, examinaremos por que Crick e muitos outros cientistas fizeram tão pouco progresso na tentativa de explicar a consciência em termos de atividade cerebral. E veremos como, de uma perspectiva espiritual, a consciência começa a parecer muito menos problemática. De fato, veremos que o panespiritismo oferece uma solução sensata para o “enigma da consciência”.

Definindo Consciência

Primeiro de tudo, vamos definir exatamente o que queremos dizer com consciência. Consciência é uma dessas palavras - como “espiritual” ou “espiritualidade” - que é usada em tantos contextos diferentes com tantas conotações diferentes que é difícil de definir. Até estudiosos e teóricos da consciência às vezes usam o termo com significados ligeiramente diferentes. Então, acho melhor usar uma definição bastante ampla. Na minha universidade, ensino um módulo de Estudos da Consciência para alunos do primeiro ano do ensino médio, a maioria com 18 anos. Outros acadêmicos às vezes me dizem: “Como você pode ensinar consciência a jovens de 18 anos?” Mas eu acho que uma vez que concordamos com uma definição do que é a consciência, eles são surpreendentemente claros sobre o assunto e ficam muito envolvidos com isto.

Então, o que é consciência? Uma razão pela qual é difícil de definir é porque somos nós. Somos conscientes, por isso é difícil sair de nós mesmos e observá-la como se fosse algo “outro” para nós. Em vista disso, a melhor maneira de entender a consciência é mais em termos de experiência do que de definição. É por isso que, na primeira sessão do nosso módulo de Estudos da Consciência, eu guio os alunos através de um exercício - uma espécie de meditação. De fato, darei a você - o leitor - o mesmo exercício agora:

Feche os olhos e observe suas próprias experiências interiores. Observe seus pensamentos passarem, como se estivesse sentado na margem de um rio, vendo um rio passar. Estes podem ser pensamentos sobre o que aconteceu hoje cedo, sobre o que pode estar acontecendo hoje, sobre as outras pessoas ao seu redor, sobre este texto e assim por diante. O importante é apenas observar os pensamentos surgirem, se manifestarem e desaparecerem.

Da mesma forma, esteja ciente de qualquer sensação dentro de você - por exemplo, qualquer sentimento de desconforto, irritação ou cansaço. Novamente, apenas esteja ciente desses sentimentos, com a sensação de que você está separado deles, como observador. Além disso, esteja ciente da cadeira em que está sentado, das sensações das costas contra ela e do seu traseiro sobre ela. Esteja ciente de seus pés contra o chão.

Agora - ainda com os olhos fechados - tente sentir a parte de você que está ciente de seus pensamentos e sensações. Como você está observando seus pensamentos passarem, há uma parte de sua consciência que está separada de seus pensamentos - um observador ou sentinela. Em termos metafóricos, essa é a parte de você que está sentada na margem do rio, observando o rio de pensamentos fluir. Este é o seu senso de “eu”. Depois de um tempo, você pode ter uma noção da distância entre esse “eu” e seus pensamentos. Você também pode estar ciente de como seus pensamentos tentam afastá-lo deste local de observação, como eles imergem sua atenção, como se o rio estivesse tentando levá-lo embora.

Finalmente, vamos trazer a consciência para fora de nós mesmos. Ainda com os olhos fechados, esteja atento aos sons na sala e fora dela. Esteja ciente de quaisquer aromas ao seu redor. Em seguida, toque em alguns dos objetos ao seu redor. Em seguida, abra os olhos e observe os objetos, as pessoas e os diferentes fenômenos ao seu redor. Esteja ciente de seu entorno através de todos os seus sentidos.

Este exercício ilustra três aspectos diferentes da consciência. O primeiro aspecto é a nossa experiência interior de pensamentos e sensações. Os filósofos da consciência chamam essas experiências interiores de “qualia”. No singular, um quale é uma unidade de experiência da consciência. Um quale pode ser o sabor de um tomate, uma sensação de dor quando você acidentalmente toca um fogão em brasa ou um pensamento ansioso sobre um evento futuro.

A segunda parte do exercício ilustra que parecemos ter um centro de consciência, um senso de “eu” com o qual estamos cientes de nossa própria experiência. Isso significa que não temos apenas experiência, também estamos cientes disso. Em outras palavras, essa é a parte de nós que é autoconsciente. Ela observa nossos pensamentos, observa nossas interações com outras pessoas, comenta e critica nosso comportamento, e assim por diante. Esse observador autoconsciente é um segundo aspecto da consciência.

A terceira parte do exercício ilustra que a consciência inclui nossa percepção do ambiente que a rodeia. Essa consciência trabalha através dos nossos sentidos e nos coloca em contato com o mundo fora de nós. Este é o terceiro aspecto da consciência.

Uma das questões interessantes sobre a consciência é se ela é apenas um fenômeno humano ou é compartilhada por outros animais. A definição em três aspectos talvez lançe alguma luz sobre isso. Em termos do primeiro aspecto - experiência interior -, o filósofo Descartes acreditava que apenas os seres humanos têm mentes (ou almas) e que os animais são apenas autômatos. Mas a maioria dos filósofos modernos seria mais cautelosa, pois é obviamente impossível saber se os animais têm alguma consciência subjetiva - ou qualia - ou não. Ao mesmo tempo, parece aparente que muitos animais têm a capacidade de sentir dor, medo e até tristeza (como quando elefantes, macacos e cavalos parecem sofrer por parentes falecidos). Obviamente, isso sugere algum grau de experiência interior.

Em termos do segundo aspecto, há evidências de que alguns animais possuem um certo grau de autoconsciência. Vários animais - incluindo chimpanzés, bonobos, elefantes e até pombos pegas da Eurásia - passaram no “teste de auto-reconhecimento de espelhos”. Quando manchas são colocadas em seus rostos e colocadas na frente de um espelho, elas reagem tocando-as ou tentando esfregá-las, como faria um ser humano. Uma variação do teste de espelho foi tentada com golfinhos. Um pesquisador marcou partes do corpo com tinta, e elas frequentemente viravam essas áreas para o espelho, sugerindo que estavam fazendo um esforço consciente para vê-las. No entanto, a maioria dos animais não passa no teste de auto-reconhecimento-espelho, o que sugere que a maioria não tem autoconsciência.

Em termos do terceiro aspecto, podemos dizer com segurança que todos os animais têm algum grau de consciência de seu entorno. Até uma ameba unicelular se move em direção à luz e às fontes de alimento, mostrando a consciência do ambiente. E quanto mais fisicamente complexos os animais se tornam, mais demonstram consciência de seus arredores. Portanto, nesse sentido, a questão importante não é se os animais são conscientes, mas o quão conscientes são.

O cérebro como fonte da consciência

A crença de Francis Crick de que a consciência era a última grande questão remanescente na ciência ajuda a explicar sua popularidade nos últimos 30 anos. De acordo com essa narrativa, chegamos ao ponto em que compreendemos amplamente problemas como evolução, a natureza da vida e as origens do universo; portanto, é hora de voltarmos nossa atenção para dentro e resolvermos o problema da consciência. Obviamente, essa atitude foi amplamente baseada em falsa confiança - é muito discutível que já compreendamos amplamente os fenômenos acima, principalmente em vista de descobertas mais recentes. Por exemplo, a descoberta da energia escura na década de 1990 (embora sua existência ainda não tenha sido diretamente detectada) - juntamente com a teoria mais antiga da matéria escura - mostrou que há muito sobre o universo que não entendemos. Da mesma forma, o mapeamento do “genoma humano” mostrou que entendemos muito menos sobre a base genética da vida do que presumíamos.

E, como Francis Crick descobriu, a crença de que seríamos capazes de resolver o mistério da consciência também se baseava em falsa confiança. Após décadas de intensa pesquisa e teorização, muito pouco progresso foi feito no entendimento de como as redes neuronais do cérebro se relacionam com a consciência. Muitas sugestões foram feitas, além das de Crick. Por exemplo, o filósofo escocês Donald MacKay sugeriu que a consciência está relacionada a interações entre a camada cortical e outras camadas mais profundas do cérebro; o neurocientista Rodney Cotterill sugeriu que o local da consciência é o cingulado anterior, enquanto V.S. Ramachandran - um dos neurocientistas mais eminentes de todos - sugeriu que o “circuito” da consciência reside tanto nos lobos temporais quanto em parte do lobos frontais chamados giro cingulado.

A natureza extremamente variada dessas sugestões conta sua própria história. Quando existe tão pouco consenso nas explicações, isso sugere que a suposição causal subjacente às explicações (neste caso, o cérebro produz consciência) é duvidosa. De fato, a ideia de que a consciência provém de uma área específica do cérebro agora foi largamente descartada pelos teóricos, em favor da visão de que a consciência é de alguma forma gerada pelo cérebro como um todo. Como afirmou o neurocientista Giulio Tononi, “a consciência está associada a um sistema neural distribuído: não existe uma área única onde tudo se reúna”. Mas ainda ninguém apresentou uma teoria viável de como todo o cérebro pode produzir consciência.

Existem outras dificuldades também. Como Tononi também apontou, as células cerebrais disparam quase tanto no sono profundo quanto no estado de vigília, apesar da falta de (ou pelo menos um nível mais baixo) de consciência no primeiro. Elas também disparam em alto grau em crises epilépticas de ausência (quando uma pessoa se apaga), mesmo que a consciência esteja perdida. Em certas partes do cérebro - como o sistema talamocortical - é possível identificar alguns neurônios que se correlacionam com a experiência consciente, enquanto outros neurônios parecem não ter nenhum efeito sobre ela. Por que a consciência deve se correlacionar com alguns neurônios, mas não com outros? Tudo isso sugere a falta de uma relação direta e confiável entre a atividade cerebral e a experiência consciente.

No entanto, existe uma questão ainda maior: muitos filósofos sugeriram que a própria suposição de que o cérebro produz consciência deveria ser abandonada. Se você segurasse um cérebro na mão, descobriria que é um amontoado de massa cinzenta, um pouco parecido com massa de vidraceiro e quase tão pesado quanto um saco de farinha. Como é possível que esse material cinza encharcado possa dar origem à riqueza e profundidade de sua experiência consciente? Essa presunção é um “erro de categoria”. A matéria física do cérebro - não importa quão complicadas sejam as interações entre as células - pertence a uma categoria de substância, e os qualia não-físicos de experiências conscientes pertencem a outra, de modo que como ela pode ser explicada em termos da primeira ? Como o filósofo Colin McGinn colocou, dizer que o cérebro produz consciência é como dizer que a água pode se transformar em vinho.

Alguns filósofos sugeriram que a consciência é uma propriedade “emergente”, que naturalmente surge quando a matéria atinge um certo nível de complexidade. No entanto, isso é apenas uma descrição e não uma explicação. Como ninguém foi capaz de explicar como a consciência pode emergir da matéria, é apenas uma reafirmação do problema. E, em qualquer caso, quando uma propriedade emerge dos componentes mais básicos de um sistema, essa propriedade é normalmente inerente a esses componentes e pode ser deduzida deles. Mas não há nada na experiência consciente que seja relacionado às coisas físicas do cérebro. No nível mais microcósmico, o cérebro consiste em partículas subatômicas, que possuem qualidades como massa, rotação e carga. Não há nada sobre essas qualidades que se relacione com as qualidades associadas à consciência, como pensamento, paladar, dor ou ansiedade. Como Colin McGinn afirma sarcasticamente: “Você também pode afirmar que os números emergem de biscoitos ou a ética do ruibarbo”.

O filósofo australiano David Chalmers se referiu a isso como o “problema difícil” [orig. hard problem]. Na opinião de Chalmers, existem alguns aspectos da relação entre atividade cognitiva e atividade cerebral que psicólogos e neurocientistas entendem bastante bem. Por exemplo, temos uma ideia bastante boa das funções cerebrais envolvidas na memória, atenção e processamento de informações. Mas esses são apenas - na terminologia de Chalmers - os “problemas fáceis” [orig. easy problems]. O problema de como o cérebro pode dar origem à consciência está em uma escala completamente diferente. O “problema difícil” pode não ser solúvel.

Isso também foi descrito como a “lacuna explicativa” [orig. explanatory gap]. Mesmo se, de alguma forma, conseguimos identificar com precisão as redes neurais associadas à consciência, o que isso nos diria? Ainda haveria um abismo entre as coisas físicas do cérebro e a riqueza da experiência consciente. (Essencialmente, esse é o mesmo problema que foi expresso pelos filósofos gregos como ex nihilo, nihil – do nada, nada vem.) Como Christof Koch, explicando por que duvidou das explicações neurológicas de consciência, colocou: “[o] surgimento de sentimentos subjetivos das coisas físicas parece inconcebível... O fenomenal vem de um reino que não seja o físico e está sujeito a leis diferentes. Não vejo como a divisão entre estados inconscientes e conscientes seja superada por cérebros maiores ou neurônios mais complexos.” Koch percebeu que o pampsiquismo oferecia uma maneira de transcender esse problema, e agora ele acredita que, em vez de ser produzida pelos circuitos do cérebro, a consciência é “inerente ao design do universo”.

David Chalmers ilustrou isso com seu conceito de “zumbi”. Imagine que há uma versão zumbi de você que se parece exatamente, fala exatamente e se comporta exatamente como você, e só é diferente de você por não ter experiência consciente. É exatamente o mesmo que você, exceto que não existe um eu que reflita e experimente sensações por dentro. Não há ninguém para pensar no que você está fazendo, comentar sobre sua experiência ou tomar planos ou decisões. Chalmers acredita que, hipoteticamente, essa versão zumbi de você poderia sobreviver no mundo. Você poderia funcionar perfeitamente bem no mundo sem experiência consciente. E não há nada na sua forma física que exija experiência consciente. Isso significa que a consciência é “algo extra”, algo além do material físico de nossos cérebros e corpos que não pode ser reduzido a eles.

Consciência como ilusão

Outra abordagem possível para a consciência é dizer que ela não precisa ser explicada porque é uma ilusão. O defensor mais conhecido dessa abordagem é o filósofo americano Daniel Dennett. Ele acredita que não precisamos explicar como as coisas físicas do cérebro dão origem à consciência, porque não precisamos. Em outras palavras, não há “problema difícil”. A resposta de Dennett ao conceito de zumbi de Chalmers é dizer que somos todos zumbis. Nenhum de nós é realmente consciente, apesar de nos convencermos de que somos.

O que Dennett tenta fazer não é, portanto, explicar como surge a consciência, mas tentar mostrar como surge a ilusão de consciência. Ele sugere que essa ilusão está intimamente relacionada à ilusão do eu. No exercício que descrevi anteriormente, o eu é o aspecto da consciência que observa nossos próprios processos mentais e “olha para o mundo”. Dennett descreve isso como a ilusão do “Teatro Cartesiano”, baseado na famosa frase de Descartes, “Penso, logo existo”. Parece que estamos sentados em um teatro, vendo nossos pensamentos passarem, mas, na realidade, ninguém está lá. Segundo Dennett, existem apenas processos mentais, fluxos de pensamentos, sensações e percepções passando pelo cérebro, sem um local central onde todos esses fenômenos estão organizados. As pessoas só acreditam que estão conscientes quando olham para dentro e tiram um instantâneo desses processos. Mas até aquele momento não havia nada na consciência.

No entanto, há um absurdo básico no argumento de que a consciência é uma ilusão. O argumento só pode ser feito através da consciência de seres humanos individuais, como Daniel Dennett. E esses indivíduos estão obviamente assumindo que sua própria consciência é autêntica e confiável - caso contrário, não se importariam em declarar suas observações. Se eles realmente acreditassem que sua própria consciência não existe, certamente não confiariam em suas percepções e ideias? Dennett pressupõe que exista um observador confiável dentro dele que seja capaz de julgar a consciência - e essa mesma presunção contradiz seus próprios argumentos, uma vez que esse observador é exatamente aquilo cuja existência ele está tentando refutar. Você confiaria na evidência de uma testemunha que demonstrou não ser confiável - na verdade, uma testemunha que você concluiu que não existe? Em outras palavras, o argumento é capturado em um loop. A consciência não pode provar que não existe.

A questão se torna ainda mais absurda quando consideramos que, para argumentar que a consciência não existe, Dennett coleta muitos exemplos de experimentos que mostram como a consciência humana não pode ser confiável, como muitas vezes interpretamos mal as situações e fazemos suposições que acabam sendo falsas. Todos esses experimentos foram realizados por seres humanos que acreditavam estar conscientes. Mas se as consciências individuais que conduziram esses testes e descreveram esses achados são realmente ilusórias, por que devemos confiar em seus achados?

Relacionado a isso, há um problema de confusão de sujeito/objeto. Dennett tenta examinar a consciência de fora. Ele a trata como um botânico que examina uma flor, como um objeto para examinar e categorizar. Mas, é claro, com consciência, o sujeito é o objeto. Você é consciência. Portanto, é falacioso examiná-la como se fosse algo “outro”. Novamente, você é pego em um loop. Você não pode ficar fora da consciência. E assim, quaisquer pronunciamentos “objetivos” que fizer sobre isso são falaciosos desde o início.

De fato, o que Dennett faz é simplesmente ignorar o aspecto subjetivo da consciência, incluindo sua própria subjetividade. Como os comportamentalistas da psicologia, ele acredita que a subjetividade pode ser apenas desconsiderada. Mas a própria ideia de que a consciência é uma ilusão pressupõe que haja alguém para quem é uma ilusão. E que alguém é o próprio sujeito humano.

Tudo isso mostra como é problemático e bizarramente contra-intuitivo argumentar que a consciência é uma ilusão.

A alternativa espiritual

Alguns filósofos acreditam que, devido às dificuldades de explicar a consciência em termos do cérebro - e ao absurdo de fingir que é uma ilusão - não devemos esperar entendê-la. Isso é conhecido como a posição “misteriosa” [orig. the “mysterian” position] e, de certa forma, faz sentido. O intelecto humano é limitado; certamente existem algumas coisas que estão além do nosso entendimento, alguns enigmas que nunca seremos capazes de resolver. E o enigma da consciência é especialmente problemático, pois - como acabei de observar - somos consciência e, portanto, é impossível investigá-la com clareza ou objetividade. Por causa disso, podemos muito bem estar - como o filósofo Colin McGinn colocou - “cognitivamente fechados” ao problema da consciência. No entanto, acredito que podemos entender o enigma da consciência se olharmos para ele da perspectiva do panespiritismo.

Do ponto de vista espiritual, a consciência não emerge de arranjos complexos de partículas materiais; não está localizada em certas áreas do cérebro ou é produzida por certos tipos de atividade cerebral. A consciência não emerge da matéria porque sempre esteve na matéria. A consciência é uma qualidade fundamental que existe em todo lugar e em tudo.

Da perspectiva panespiritista, o cérebro não produz consciência, mas age como uma espécie de receptor, que transmite e canaliza a consciência universal (ou força espiritual, que é equivalente a ela) para o nosso próprio ser. Através do cérebro (não apenas o cérebro humano, mas o de qualquer outro animal), a essência crua da consciência universal é canalizada para a nossa própria consciência individual. E porque o cérebro humano é tão grande e complexo, é capaz de receber e canalizar a consciência de uma maneira muito intensa e intrincada, de modo que somos (provavelmente) mais intensos e expansivamente mais conscientes do que a maioria dos outros animais. Como o filósofo Robert Forman colocou:

A consciência é mais um campo do que um ponto localizado, um campo que transcende o corpo e, de alguma forma, interage com ele... As células cerebrais podem receber, guiar, arbitrar ou canalizar uma consciência que de alguma forma é transcendental para elas. O cérebro pode ser mais um receptor ou transformador para o campo da consciência do que seu gerador.

Como vimos, uma das razões mais óbvias para supor que o cérebro produz consciência é que a consciência pode ser prejudicada ou alterada se o cérebro estiver danificado. E quando o funcionamento do cérebro é alterado em algum grau - por exemplo, por drogas -, a consciência geralmente é afetada. No entanto, isso não invalida a explicação espiritual da consciência. Mesmo que o cérebro não produza consciência, mas a receba e transmita, qualquer dano ou alteração terá um efeito igualmente significativo. Um rádio não produz a música que passa através dele, apenas o recebe e transmite; no entanto, se o rádio estiver danificado, sua capacidade de transmitir a música será prejudicada. E se alguém alterar o controle de modulação do rádio (que é análogo ao uso de drogas) ou violar seu circuito interno, sua saída será obviamente afetada.

O panespiritismo também se encaixa bem com a suposição dos neurocientistas de que a consciência está de alguma forma associada ao cérebro como um todo (apesar de não ser claro sobre os processos envolvidos), em vez de localizada em uma parte ou padrão particular da atividade neurológica. Se o papel do cérebro não é produzir consciência, mas recebê-la e transmiti-la, esperamos que seja amplamente distribuído dessa maneira. A consciência não depende de nenhuma parte específica do cérebro; o papel de “receber e transmitir” do cérebro depende de seu funcionamento como um todo integrado e inter-relacionado.

Pode-se argumentar que o panespiritismo não resolve realmente o enigma da consciência, porque não explica de onde veio a consciência. Mas, em certo sentido, não precisa fazer isso. A consciência não vem de lugar nenhum - apenas é. Os físicos não consideram necessário tentar explicar de onde vêm o eletromagnetismo, a massa ou a gravidade - eles são apenas construídos no universo. E o mesmo pode ser verdade para a consciência ou força espiritual. (De fato, a consciência pode ser ainda mais fundamental que as forças acima, se assumirmos que ela realmente precedeu e deu origem ao universo.)

De maneira semelhante, você poderia argumentar que o panespiritismo não pode nos dizer como o cérebro recebe e transmite consciência. Ele não pode identificar os processos envolvidos, assim como os materialistas não podem identificar os processos pelos quais o cérebro pode dar origem à consciência. Isso é verdade, é claro. Pode ser que nunca saibamos disso - talvez esse seja um sentido em que o argumento “misterioso” seja verdadeiro, pois há algumas coisas que nosso intelecto e consciência limitados nunca serão capazes de entender.

No entanto, em um nível teórico, o argumento panespiritista parece muito viável como uma alternativa às explicações materialistas da consciência. E quando você leva em conta a ampla gama de outras evidências do panespiritismo, a teoria parece muito convincente como uma explicação da consciência.

De acordo com o panespiritismo, não se trata apenas de termos consciência, mas de sermos consciência. E não é uma questão de termos consciência individual, porque compartilhamos a mesma consciência. Isso significa que somos essencialmente uma parte de uma unidade maior, ao invés de indivíduos separados. Essa unidade é a fonte do altruísmo e pode ajudar a explicar alguns tipos de experiências psíquicas. Também é experimentada diretamente em algumas experiências espirituais ou místicas.

Sobre o autor

Steve Taylor é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University e autor de vários livros mais vendidos sobre psicologia e espiritualidade. Nos últimos seis anos, ele foi incluído na lista da revista Watkins Mind, Body, Spirit das “100 pessoas mais influentes em termos espirituais”. Seus livros incluem Waking From Sleep, The Fall, Out of the Darkness, Back to Sanity e seu último livro The Leap (publicado por Eckhart Tolle). Seus livros foram publicados em 19 idiomas, e seus artigos e ensaios foram publicados em mais de 40 periódicos, revistas e jornais acadêmicos.