Não-dualidade, o único esquema disponível? Reflexões sobre o reequilíbrio a longo prazo do pensamento integral

Por Oliver Griebel (resumo do artigo crítico ao pensamento integral de KEN WILBER originalmente postado em INTEGRAL WORLD: EXPLORING THEORIES OF EVERYTHING - An independent forum for a critical discussion of the integral philosophy of Ken Wilber - traduzido por Paulo Stekel)

Nota do Tradutor

Este texto é o resumo do ensaio de cerca de trinta páginas escrito por Oliver Griebel, um texto crítico ao pensamento integral de Ken Wilber, originalmente postado em INTEGRAL WORLD: EXPLORING THEORIES OF EVERYTHING - An independent forum for a critical discussion of the integral philosophy of Ken Wilber / MUNDO INTEGRAL: EXPLORANDO TEORIAS DE TUDO - Um fórum independente para uma discussão crítica da filosofia integral de Ken Wilber. É importante ressaltar que os argumentos de Griebel (que é um filósofo integral, mas não wilberiano, já que anti-perenialista) correspondem, em grande parte, não in totum, ao que eu mesmo penso sobre a Teoria Integral de Wilber, sobre a qual já li e estudei tudo o que há de disponível em Português e no seu original em Inglês. Pretendo escrever uma crítica futura, mas esta, de Griebel, serve como arauto.

1 – Introdução

Pelo menos desde o final do Séc. XVIII, todas as gerações foram lançadas em mudanças dramáticas em suas vidas, condições de trabalho e tecnologia, governança e papéis sociais, mentalidades, valores e pontos de vista. Isso vem se acelerando com a industrialização do final do século XIX, a ascensão da classe média ocidental pós-Segunda Guerra Mundial, o final dos anos 60, a revolução cultural do início dos anos 70 e o salto da modernização, a queda do bloco oriental e a digitalização dos anos 90. E com a mudança tecnológica em curso, o crescimento e o envelhecimento da humanidade, suas ferozes tensões culturais, sociais e econômicas internas e o desperdício e a destruição alarmantes do equilíbrio e das bases naturais de nossa civilização, é uma aposta segura que em cinquenta anos nossos filhos, para o bem ou para o mal, viverão de maneiras que nem podemos imaginar hoje.

Deveríamos ser capazes de dirigir esse passeio de tirar o fôlego, além de simplesmente consertar os piores danos. Mas, devido ao ritmo da mudança, infelizmente sempre parecemos interpretar o futuro e até o presente com conceitos e práticas adequados ao passado... o passado próximo, até mesmo à nossa memória e empatia de como nossos pais e avós estavam vivendo e pensando, é muito limitado. Nunca tivemos tempo, ou levamos tempo, para realmente contemplar e integrar as partes tradicionais, modernas e pós-modernas de nossa herança, para que hoje vivamos em uma confusão de grupos e mentalidades socio-culturalmente fragmentados, fadados à cegueira operacional e ao ativismo. Na minha opinião, é o desconforto com essa desorientação e a esperança de recuperar uma visão mais ampla, que trouxe à tona o pensamento integral no final dos anos 90.

De fato, essa foi a ideia por trás do livro de Don Beck e Christopher Cowan, de 1996, “Spiral Dynamics” (Dinâmica Espiral), e o trabalho de consultoria internacional de Beck. Perdoe-me que não possa e não descreverei a Dinâmica Espiral como uma possível alternativa à não-dualidade wilberiana. A Spiral Dynamics (SD), por sua abordagem empírica e prática, evita amplamente a crítica de abordagens como a de Wilber, que especulam sobre a Realidade Última. No entanto, o papel do Ultimate [termo usado no original em Inglês, significando “definitivo, último, supremo”], em SD, parece ser assumido pela própria espiral evolutiva e por sua dinâmica motriz, a chamada “Diretiva Principal”. E parece haver uma dualidade complementar entre a Espiral e os seres que estão sentindo e lutando para subir a Espiral. Sinto falta de um conceito sobre como um cosmos integral deveria ser natural no sentido estrito, isto é, sem nenhum espírito abrangente “por trás” ou “em volta” dele.

Quaisquer que sejam as diferentes suposições sobre a Realidade Última, acho que há um consenso em todos os círculos que se auto-denominam “integrais”, de que a humanidade não pode continuar se mantendo para sempre, lutando com divisões culturais e terror, migrações de pobreza e escassez de recursos, danos climáticos e degradação da natureza, sem meios para entender o que está dando errado. Portanto, nossa vida juntos neste planeta é o contexto em que eu gostaria que essa crítica construtiva da hegemonia não-dual dos Wilberianos fosse vista, não principalmente a questão de saber se a Realidade Última é uma ordem natural, algum tipo de espírito divino ou uma não-dualidade mesmo além do que se pode corretamente chamar Deus.

No entanto, acho que a questão de Deus não pode ser evitada, porque depende muito da resposta à questão de saber se o surgimento na Terra de seres inteligentes e conscientes em busca de significado seria uma tendência natural que provavelmente ocorreria, ou até de alguma forma planejada para acontecer. O primeiro grande desacordo dentro do integralismo é sobre essa questão. O segundo argumento é sobre se o próprio propósito da evolução e o surgimento da humanidade é a nossa salvação de pessoas que sofrem (seja em uma única vida após a morte além do mundo, ou pela dissolução na não-dualidade após muitas vidas). Eu chamaria a primeira visão de salvação por perfeição, a segunda de salvação de si mesmo. Essa é a de Ken Wilber, da maioria das correntes espirituais modernas e de quase todas as tradições orientais.

Eu gostaria de propor uma alternativa a essas ideias de que a pessoa deveria e deverá ser salva de sua vida no mundo. É a visão de que nós, seres humanos, basicamente estamos destinados a viver nossas vidas na Terra, destinados a ser quem escolhemos ser dentro do contexto que nos foi dado (e jogado para dentro), destinados a ser “imperfeito” e a sofrer com nossos limites e fragilidade. Na minha opinião, ser uma pessoa é uma parte tão comum da ordem natural e divina das coisas, como ser um animal ou planta ou pedra, embora com algumas habilidades extras, entre elas a habilidade de se relacionar com a Realidade Suprema - seja ela qual for - de maneiras culturais, científicas, meditativas, filosóficas e outras tipicamente humanas.

Da mesma forma, a salvação não precisa ser vista como ser salvo de ser uma pessoa no mundo. De fato, se eventualmente, talvez em nosso tempo de morrer, houver algum tipo de fusão com uma consciência abrangente “divina”, esse pode ser um processo natural para seres conscientes, não um retorno para casa ou um resgate do “mundo abaixo”, ou uma compensação ou reparo por algo que não é o lugar certo para seres conscientes, como Ken Wilber (e muitos outros) estão reivindicando. Para ele, há algo errado em se identificar com a pessoa que somos e que - supostamente - esqueceu sua identidade com “Deus”, que para ele é a não-dualidade final. Também teremos que reconsiderar essa ideia e sua origem no Extremo Oriente e em outras espiritualidades que praticam meditação sem objeto e visam experiências meditativas de “iluminação” ou “despertar”.

2 – Não-pluralidade

Eu acho que a predominância da abordagem de todos-os-quadrantes-todos-os-níveis de Wilber (chamada AQAL, com sua base especial composta de hólons, quadrantes, “linhas” de personalidade, não-dualidade e outros princípios básicos) é algo imaturo e até patológico, um pouco como o monopólio do Microsoft Windows (com Spiral Dynamics sendo Linux?). Embora, pelo menos desde o final da década de 90, ideias importantes a par das de Wilber tenham sido apresentadas em detalhes, não há pluralismo entre esses grandes quadros integrais. Uma discussão mais aberta teria que começar, antes que possamos sequer sonhar com “a” estrutura integral abrangente.

Na verdade, eu gosto de Ken Wilber. Sempre gostei do comportamento despretensioso, da maneira descontraída e ousada em que ele aborda as coerências mais delicadas e as dimensões cósmicas mais impressionantes. Gosto da linguagem casual dele, tanto quanto desaprovo o estilo pretensioso da maioria dos filósofos acadêmicos. “Uma Breve História de Tudo” me inspirou muito (exceto o começo engraçado não tão engraçado), muito antes dos ensinamentos de Wilber se tornarem, a meu ver, muito anti-naturais e escolásticos, por exemplo, sua pós-metafísica em “Espiritualidade Integral”.

Mas não adianta reclamar: como filósofo treinado, treinado também nos costumes da conduta científica, várias vezes fiquei irritado e até chocado com as maneiras descuidadas de Wilber de tratar outros pensadores e, especialmente, críticos. Há sua leitura, interpretação e adaptação aparentemente frouxa de todos os tipos de autores e disciplinas. Muitos, senão a maioria desses autores, não ficariam felizes com o minúsculo cubo de mosaico a que suas esculturas monumentais de pensamento são reduzidas no interior do mosaico de Wilber.

Além disso, o comportamento de Ken Wilber, pelo menos desde o início dos anos 2000, mostrou que ele não estava disposto ou não era capaz de se ver como um dos colegas da comunidade de pensadores integrais/transpessoais. Existe a sua lendária declaração de 2004, “A Suggestion for Reading the Criticisms of My Work on Frank Visser's 'World of Ken Wilber' Site” [http://www.integralworld.net/wilber_wokw.html] - “Uma sugestão para ler as críticas do meu trabalho no site 'World of Ken Wilber' de Frank Visser”] (o site mais tarde foi renomeado como “Integralworld”), onde ele declara que quem quiser fazer uma crítica válida a seu trabalho deve estar em estreito diálogo com ele (em um ambiente definido por ele mesmo) e deve estar familiarizado com os detalhes e os desenvolvimentos mais recentes de sua teoria. De fato, isso significa que, um pouco paradoxalmente, apenas uma pequena parte de seus apoiadores mais fortes se qualificaria para criticá-lo. Mas ei!, e aqueles que propõem uma alternativa integral ao seu pensamento, talvez não apenas com base em quadrantes, linhas e não dualidade como ele os entende?!

Até Steve McIntosh, que originalmente fazia parte do Instituto Integral de Wilber, que ele deixou em bons termos em 2002, que vive perto de Wilber, no Colorado, e que em 2007 publicou o grande e influente livro relacionado a Wilber, mas também crítico, “Integral Consciousness and the Future of Evolution” (A Consciência Integral e o Futuro da Evolução) [https://www.amazon.com/Integral-Consciousness-Future-Evolution-McIntosh/dp/1557789053]” nunca foram reconhecidos por Wilber. Certamente não porque McIntosh seja um pensador integral secundário - ele é de primeira classe! -, mas provavelmente porque havia criticado a teoria dos quadrantes de Wilber, alegando que uma teoria triádica do Eu-Nós-Isso faz o trabalho. Voltarei a outros aspectos do trabalho de McIntosh mais tarde.

De qualquer forma, após a declaração de Wilber em 2004, parece que não houve muito diálogo, exceto com os poucos escolhidos por ele. Obviamente, essa conduta não atende aos padrões da ciência moderna nem do discurso pós-moderno. E especialmente nas relações de Wilber com seu próprio campo de trabalho original, que é a Psicologia Transpessoal, houve abusos absolutos, depois que alguns pensadores transpessoais proeminentes, notadamente o decano transpessoal John Heron e Jorge Ferrer, professor do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia se recusaram a se alinhar com ele no final dos anos 90, fazendo críticas fundamentais ao seu trabalho.

O pluralismo que deveria ser uma questão de disciplina ainda não funciona no pensamento integral, e vamos prosseguir para finalmente mudar esse estado de coisas. Para começar, vou falar um pouco mais sobre alguns pontos básicos que sugiro como pontos de partida para a ampla discussão integral que está faltando até agora. Primeiro de tudo: por que o pluralismo é tão natural e necessário? Segundo: como podemos conciliar valores e mentalidades básicos tradicionais, modernos e pós-modernos e finalmente aumentar o impacto público do integralismo, com o objetivo de enfrentar melhor nossa situação humana e ecológica global? Terceiro: sobre o que é a não-dualidade, podemos definir o que diz sobre os seres humanos e a Realidade Última, e as diferenças e pontos em comum com outros conceitos integrais da Realidade Última, como você deseja chamá-lo: o Divino, presença, natural ordem, vazio, Deus, mistério, força vital, não dualidade ou irmã e irmandade de todos nós?

3 - Por que o integralismo sem o verdadeiro pluralismo não pode ajudar a humanidade da maneira que deveria

Vamos começar com a própria pluralidade. De fato, na filosofia e em qualquer outra visão de mundo, ideologia, posição de vida ou contexto de estilo de vida, quase todas as atitudes, opiniões, ideias e até significados são controversos. Na história da filosofia, de Lao Tsé e os pré-socráticos até os dias de hoje, é impressionante como todo pensador tem algo bastante distinto a dizer sobre as mesmas noções. Até os discípulos dos fundadores de grandes escolas de pensamento geralmente acrescentam seus próprios tópicos, ênfases e estilo.

Isso é intrigante apenas enquanto você espera que os filósofos alcancem o que quase todo mundo finge que pode, ou seja, explicar as coisas melhor do que as outras. No entanto, se isso era verdade, então por que existem tantas outras grandes doutrinas, tão diferentes umas das outras, muitas delas convincentes à sua maneira, cada uma delas eloquentemente apresentada por uma pessoa muito inteligente e instruída? Na verdade, diversidade, distinção, distanciamento e divisão são exatamente o que se deve esperar, dados os muitos tipos de fatores e influências que formam e distinguem conjuntamente as personalidades de pensadores e professores, assim como de qualquer outra pessoa: fatores como educação, treinamento e campos de atuação, trabalho, preocupações, conhecimentos e horizontes, línguas, tradições e épocas, personalidades, biografias e meios, constituição física, saúde e vitalidade e outros. Acrescente a necessidade humana de competir, fazer suas próprias coisas e/ou ser membro do clube “certo”, além dos esforços compreensíveis da maioria das pessoas espirituais ou filosoficamente criativas para ganhar a vida com seus escritos, ensinamentos ou serviços.

O que você obtém é uma vasta panóplia de visualizações, provavelmente nenhuma delas tão abrangente ou abrangente como costumam reivindicar. Isso vale para o pensamento integral, como para qualquer outro. Portanto, é aconselhável ter em mente que o que você está lendo é uma filosofia de Beck, Heron, Wilber, nunca a filosofia integral definitiva ou mesmo a “autêntica”. Sempre que você ler um pensador ou melhor ouvi-lo e vê-lo falar, ficará impressionado com o quanto o pensamento é influenciado pela pessoa. Como na arte propriamente dita, você não pode simplesmente deixar de lado o criador. E de qualquer maneira: a filosofia não tem a ver com o quadro geral completo impessoal, mas com os temporários individuais, evitando o maior número de falhas principais e incluindo o maior número possível de insights possíveis, dado todas as suas limitações e restrições.

Quando isso não é atendido, reivindicações unilaterais e megalomaníacas impedem uma discussão aberta, justa e fraterna. Por outro lado, olhando de diferentes perspectivas, a única humanidade, Terra e Deus com quem todos estamos tentando nos relacionar de maneira sensata, pode ser iluminada muito melhor. E, além do mais, acho que apenas uma discussão mais aberta poderia nos fornecer a atenção e o respeito de um público mais amplo e dos “multiplicadores e decisores” nas sociedades pós-modernas modernas em que a maioria de nós vive. Por vinte longos anos, isso realmente não está acontecendo. E, apesar de todos os méritos de Ken Wilber, estou convencido de que a atual hegemonia de AQAL no pensamento integral, muitas vezes percebida como apenas uma filosofia neobudista, juntamente com a falta de fala ou o diálogo dos surdos entre todas as correntes integrais, contribuíram para esse fracasso. Pois o dogmatismo e a divisão são ainda mais prejudiciais e comprometedores para o integralismo do que para outras visões de mundo. Afinal, o integralismo foi feito precisamente para explicar e superar as divisões tradicionais entre as visões de mundo.

Assim, se nós integralistas não começarmos a transmitir nossa mensagem da evolução da mente e das visões de mundo, valores e sociedade, não devemos culpar as ideias integrais; não, a nós mesmos, os mensageiros, é que devemos culpar. E já está na hora. Há mudanças climáticas. Há o contínuo desperdício e degradação da natureza. Há terrorismo islâmico, sintoma de uma guerra civil odiosa dentro da comunidade mundial de culturas e subculturas, devido a seus principais estágios conflitantes de valores: alternativa tradicional, moderna e pós-moderna.

E pode muito bem haver uma explicação integral para essa situação, uma explicação que envolve todos nós, sem linhas claras entre criminosos e vítimas. Uma atitude integral que pode ajudar a humanidade a encontrar perspectivas realistas sobre mudar as coisas, lidar com elas, às vezes apenas aprendendo a viver com elas. Para sermos ouvidos, precisamos de um jardim de imagens integrais acolhedoras e de mente aberta, enquanto muitas vezes a cena integral me pareça uma colcha de retalhos sombria de monoculturas dogmáticas e de umbigo. Para ser justo, Ken Wilber, ao longo dos anos disse muitas coisas prudentes sobre nossos problemas globais, por exemplo, 2015, no livro “Wicked and Wise: How to Solve the World's Toughest Problems” (Malignos e Sábios: Como resolver os problemas mais difíceis do mundo - com Alan Watkins). No entanto, o que ele pode fazer sozinho ou com a ajuda de sua comitiva mais próxima está longe da “unidade na diversidade” (Heron) de que precisamos.

4 - O contexto religioso e espiritual da não-dualidade

Wilber é conhecido pelos esforços que fez para conciliar não apenas os estágios da evolução psicológica individual e a evolução das civilizações, mas também a evolução dos valores e a evolução espiritual. Nos seus escritos, eles estão conectados de uma maneira muito especial à sua teoria dos hólons e holarquia, sua teoria sobre a mente e a pessoa humana e sua teoria sobre o Espírito, a evolução espiritual e seu suposto destino final chamado não-dualidade. Tudo se resume à ideia de que a alma, o eu ou a pessoa humana são, em última análise, idênticos a uma consciência abrangente que vai além da pessoa, além de Deus e, finalmente, além da consciência.

Nas raízes dessa ideia, existem crenças religiosas bastante especiais, obviamente formativas para Ken Wilber, e que ele integrou em seu pensamento: o primado da meditação sem objeto (e supostamente sem assunto, o que quer que isso signifique) sobre todas as outras religiões ou outros cosmos - ou práticas centradas na humanidade; a autoridade superior das tradições orientais, ensinamentos e homens santos, especialmente budistas e hindus advaitas; e a ideia de que estamos nos tornando realizados e salvos espiritualmente subindo uma, digamos, “escada para a iluminação”, um dia abandonando o nosso eu pessoal para sempre. Essas convicções religiosas, bastante independentes dos conceitos filosóficos que Ken Wilber vincula a eles, são muito difundidas nos círculos espirituais ocidentais hoje. Tanto é assim que muitas pessoas espirituais não conseguem ver que poderia ser de outra maneira.

É por isso que, quando você está tentando discutir o conceito religioso ou filosófico de não-dualidade hoje em dia, na maioria das vezes obtém uma resposta como: Essa discussão é sinal de uma linha racional excessiva. Ou: para todos os propósitos da prática espiritual, não há diferença entre essas opções; portanto, não adianta discuti-las. Ou então: embora exista uma diferença entre essas opções, a não-dualidade finalmente abrange todas elas, de qualquer maneira. Estes não são argumentos a favor dos ensinamentos de Wilber, Ken Wilber nunca argumentaria dessa maneira. Esses são argumentos de nocaute que cortam qualquer outro argumento.

Acredito que, quando você opõe espiritualidade e filosofia desta forma, cria um dualismo em nome da não-dualidade, uma coisa muito desajeitada e estranha. O que quer que isso deva alcançar, certamente não integra mentalidades tradicionais, modernas e pós-modernas. Quem quiser tornar a não-dualidade a visão integral sobre a Realidade Última deve, pelo menos, lidar com o que Wilber entende por isso, quais razões ele dá para isso e... que outras opções integrais existem.

5 - A diferença entre causal e não-dual, e seu lugar na evolução espiritual

Qual é o lugar da não-dualidade no jardim e, por assim dizer, nas estações da espiritualidade humana e do pensamento espiritual? Antes de tudo, a não-dualidade não precisa ser confundida com o domínio que Ken Wilber chama de “causal” e que muitas vezes está relacionado às noções de “vazio” ou “testemunha”. O próprio Wilber alerta para distinguir estritamente entre causal e não-dual. Ele pensa que a espiritualidade não-dual ainda está a um passo da causal, que é a espiritualidade sem objeto. Quais são essas etapas?

Para dar uma ideia de quão convincente, mas também complicada, é a conexão entre os passos evolutivos da sociedade, valores e espiritualidade, tentarei agora fazer um esboço não muito especulativo, usando termos de cores da SD, bem como os termos descritivos que Steve McIntosh usa em “Consciência Integral”. Vou deixar de fora o nível Bege/sobrevivência, que na forma pura é indiscutivelmente pré-humano, e também deixarei de fora os níveis além do turquesa que, a meu ver, ninguém explicou adequadamente ainda.

Além disso, não pressuponho que, para atingir um nível espiritual, é preciso primeiro passar por cada nível anterior (um pouco como você não pode se formar na escola, a menos que tenha passado com êxito em cada série). Embora cada nível prepare econômica e culturalmente o terreno e abra nichos para o(s) subsequente(s), alguns níveis são bastante estrangeiros e conflitantes entre si, e a mera coexistência, os campos de forças e tensões, as hostilidades e o trabalho de reconciliação são uma história sem fim.

Agora vamos tentar associar livremente os níveis sociais aos religiosos-espirituais:

Roxo / tribal / mágico-animista

Vermelho / guerreiro / mítico-politeísta

Azul / tradicional / igreja-reveladora-monoteísta

Laranja / moderno / naturalista-ateu

Verde / pós-moderno / humano-esotérico-ecomístico-meditativo

Amarelo / integral precoce / integração do tradicional, moderno e pós-moderno / sistêmico global: pare de viver contra a Terra, salve a civilização evoluindo

Turquesa / integral de pico / sendo o Vazio (sem objeto-causal), ou estando dentro e com o Divino (participativo, panenteístico, holístico), ou sendo o Divino e além dele (não-dual)

A experiência chamada “causal” está ligada à meditação sem objeto, que afirma transcender todo o conteúdo da experiência e todos os véus de visões relativas sobre o eu divino e humano, transcender a experiência espiritual do divino como espírito(s) sobrenatural(is), criador transcendente ou ordem das coisas (como o Tao) e ao mesmo tempo transcender toda a experiência psicológica de si mesmo como mente, alma ou o próprio eu. Diz-se que a experiência causal reduz essas experiências ao seu âmago, à pura experiência de um sujeito primitivo (“Vazio”, “a Testemunha”) que, por meio de um tipo de sonho, imaginação ou identificação aparente, produz todas as coisas individuais, seres e pessoas.

Como disse anteriormente, a experiência sem objeto em sua interpretação causal (“Testemunha”), segundo o próprio Ken Wilber, não é uma experiência não-dual. Não pode ser, porque afirma uma dualidade última, a saber, a diferença básica entre o verdadeiro sujeito divino e todos os objetos imaginados pelo Divino, a dualidade entre o Vazio e a(s) forma(s) - que não pode ser uma não-dualidade final ao mesmo tempo . Se você deseja transcender esse último dualismo ilusório, escreve Wilber, deve admitir que o Supremo não é nem Sujeito nem objetos, nem Vazio nem forma(s).

6 - Espiritualidade não-dual: experimentar um espírito que está além da experiência e do espírito?

Mas como uma pessoa como você ou eu poderia experimentar espiritualmente essa não-dualidade? Afinal, também deveria estar além da diferença entre espírito e matéria, além do espiritual e do mundano, além de meditar e desconhecer. Isso é realmente estranho. E acho que esse é realmente um ponto muito problemático. Não precisa haver alguma diferença básica entre as pessoas que não estão despertadas no momento e aquelas que ainda não conseguem encontrar seu caminho, como pessoas muito egocêntricas, perdidas, materialistas, tensas, más ou desesperadas? Entendo que as pessoas que estão apenas vivendo no fluxo do ser e do interser, não estão mais aptas ou dispostas a ver aqueles que não são (nem sempre) como elas. Mas isso não faz o fato desaparecer.

Por exemplo, sinto que o modo de ser de Jesus estava muito além do nosso conflito interno e externo habitual e, nesse sentido, era não-dual. Existe uma maneira pela qual Jesus pode ser visto como tão não-dual como, digamos, Adolf Hitler? Isso é grotesco. Portanto, qualquer que seja a experiência não-dual, deve haver diferentes experiências não-duais, várias maneiras de misturá-la com outros aspectos “menores” da espiritualidade e da vida.

Além do mais, mesmo duas pessoas não acordadas no final continuarão vivendo vidas diferentes, cada uma experimentando outra parte ou perspectiva de ser e inter-ser. Não pode ser verdade, por exemplo, que Jesus e Buda experimentaram o mundo da mesma perspectiva, ou de nenhuma perspectiva. Na verdade, Ken Wilber, como sempre, reconhece o problema e tenta sutilmente resolvê-lo. Em um “Mapa Integral AQAL” que encontrei no integrallife.com (N.T. exatamente em https://integrallife.com/integral-post/overview-integral-theory e, convenientemente removido do site?), o terceiro nível do estágio de desenvolvimento do ego é descrito como tendo a “capacidade de simultaneamente estar ciente das identificações do ego em toda a espiral sem se identificar exclusivamente com elas”.

Mas isso não resolve o problema de que eu (por exemplo) não sei como é a consciência não-dual, digamos, de Lao Tsé, quando a não-dualidade “se vai”. Ele pode estar “ciente das identificações de seu ego por toda a espiral sem identificação”, mas certamente não estava ciente das minhas, estava? Portanto, por mais próximas que sejam as experiências não-duais, talvez todas elas compartilhem o “gosto único”, elas permanecem partes ou perspectivas de... realmente o que? Também não deveria haver toda a não-dualidade? É certo que isso criaria uma nova dualidade - e pluralidade. E tenho que confessar que acho que é exatamente disso que precisamos.

7 - Dualidade final (o Muitos, a Multidão inteira, os seres dentro do Ser), em vez da Não-dualidade

Qual é essa alternativa, mais precisamente? Antes de tudo, acho que todos no integralismo concordam que deve haver uma estrutura ou pano de fundo ou meio final para tudo o que vive e acontece. Todos concordam que essa Realidade Última deve ser abrangente e, portanto, não pode fazer parte de uma dualidade adicional que a transcende. Nesse sentido, o Ultimate [N.T. Realidade Última] precisa ser não-dual, eu acho. Mas isso não significa que este Supremo não possa ser um dual-plural em si, não possa ser o Muitos-Um (como John Heron o chama), ou seja, a dualidade entre a multidão/variedade de coisas e sua unidade abrangente. Há algo de errado com esse tipo de “monismo dialético/dualista” (para usar um termo filosófico relacionado)?

Para muitos existe. Existe um lugar-comum no pensamento espiritual oriental, bem como no pensamento moderno e pós-moderno, que eu gostaria de chamar de “transcendentalismo”. Immanuel Kant, que cunhou a noção de “transcendental”, afirmou que a “coisa em si” está além de toda razão, e é impossível saber como ela “nos afeta”. Por que deveria ser assim? Basicamente, de acordo com Kant, porque os conceitos de nossa mente estruturam o que é “dado” a ela por nossos sentidos, porque não podemos saber quão certos ou errados são nossos conceitos, e porque especialmente as Últimas Coisas como mundo, alma e Deus são grandes demais para nossa mente compreender: sempre que tentamos, nos envolvemos em paradoxos.

Do mesmo modo, 1.500 anos antes, o pensador budista Nagarjuna expressou suas dúvidas a respeito de se perguntas sobre o Supremo faziam sentido, como duas ou muitas, sem forma ou estruturadas, essenciais ou acidentais, necessárias ou aleatórias, assunto ou objeto - argumentando que a resposta teria de ser: ambos e nenhum deles.

O “crente não-comum” provavelmente optaria por nenhum deles, argumentando que, como o Supremo não pode ser ambos, tem que ser nenhum. Mas por que não precisamente os dois, por que não uma dualidade polar onde os polos estão enredados, entrelaçados, interdependentes, complementando-se? Lembre-se, esse tipo de dualidade final (o Muitos) não é o que chamamos de dualismo, isto é, um par de opostos incompatíveis. O Muitos-Um é dual, mas não é dualista.

8 - De qualquer maneira, vivendo na não-dualidade, como podemos experimentá-la espiritualmente?

O que poderia significar experimentar o Muitos-Um, comparado com o que Ken Wilber diz sobre experimentar a não-dualidade? Suspeito que é basicamente a mesma experiência. No entanto, o que estou falando não se baseia na meditação “causal” sem objeto, da maneira que Ken Wilber e outros parecem supor que a experiência não-dual o faça.

Quando tinha cerca de dezessete anos, encontrei um livro de ioga deixado por minha mãe, a quem ele não tinha conseguido ajudar, dez anos antes. Agora, seria de grande ajuda para o filho. Pela primeira vez na minha vida, descansei nesta grande quietude, paz e ternura. Desde então, nunca senti nenhuma dúvida espiritual. Existe uma Realidade Suprema, e ela é sentido, cuidado, significado, coerência, consciência. E ainda a meditação sem objeto vale a pena, é saudável e benéfica. Não há problema com isso, desde que esse seja o meu ponto, desde que não seja considerado o cume de toda meditação ou mesmo de toda espiritualidade.

Pois quando você abre os olhos novamente e se levanta da meditação, tem que viver sua vida novamente, viver com a personalidade, o pano de fundo, o ambiente e a era histórica em que você foi dado e jogado. A meditação melhora seu bem-estar geral, seus nervos e sua intuição, mas não apenas fará com que seus problemas desapareçam. Você tem que enfrentá-los.

E na minha vida, houve uma segunda experiência espiritual relacionada, mas também bastante diferente, que me ajudou e ainda me ajuda a fazer isso. Foi-me “revelado” pelo livro Tao Te Ching, atribuído a um sábio chinês chamado Lao Tsé, que viveu no século VI aC. Neste livro, Lao Tsé recomenda a prática de wu wei, que literalmente significa “não fazer, não agir”.

Para mim, significa não resistir ao caminho natural, mas abandonar e me dedicar a “isso”. Pode parecer um convite à passividade, letargia, indulgência, submissão, mas na verdade não é. Não significa evitar as coisas, mas aceitá-las e enfrentá-las, e muitas vezes suportar e lutar contra o que, para você, são formas não naturais, fantasias e pretensões, tanto pelos outros quanto pelos seus. Uma segunda coisa, tão importante quanto o wu wei, para mim, está concentrada no que realmente existe agora, resistindo aos meus próprios impulsos e medos, imaginações e esquemas que muitas vezes me fazem querer e fazer, sempre que não vivo meu presente momento.

Isso parece “abrir” uma intuição ou insight que eu não causo ou controlo, e não agir (wu wei) significa também abrir-se da maneira que você deseja. Na verdade, sinto que essa intuição não é uma voz vinda de dentro, mas uma abertura, percebendo e ressoando com o modo como as coisas funcionam, o que elas fazem comigo e como posso contribuir com elas. Eu percebo que sou parte integrante, que o mundo tem a ver comigo, até eu pessoalmente, mas não tanto e da maneira que meu “ego” gostaria que fosse. Aqui está um ponto em que sinto o Divino, o Um, o Espírito, o Todo, Deus - ou o Caminho (Tao), como Lao Tsé o chama. Pois o que vejo (quando estou aberto a isso) me permite abandonar meu egocentrismo, deixar as coisas como elas naturalmente tendem a ser e deveriam ser, e o que vejo não é um vazio sem forma que, de alguma forma, está vazio de compreensão e sentimento, mas, em última análise, uma ordem inteligente e cuidadosa das coisas.

Acredito que o espírito supremo, o sentido da vida e a inteligência estão transcendendo nosso ser limitado, não é algo que nossas mentes e egos estejam criando. Em vez disso, é algo que o mundo como um todo possui, construiu em nós, compartilha conosco. Aqui, penso eu, há uma solução para o problema sujeito-objeto, um pouco diferente do de Wilber e de outros não-dualistas: não há mundo de matéria morta e objetos que se opõem a nós, sujeitos limitados, nem um mundo de objetos imaginários opostos àquele sujeito divino real. Muito pelo contrário, o mundo é consciente e sensível em si mesmo (embora muitas vezes não seja como gostaríamos), é um mundo em que as partes (coisas, seres e pessoas) e o todo se complementam, trabalhando juntos . (A “cocriação” e “participação” a respeito das quais Jorge Ferrer e John Heron estão escrevendo.)

9 - Holarquia cósmica versus Holismo cósmico

Estou confiante de que uma diferença fundamental entre a imagem hólon/holarquia de Wilber e o holismo integral propriamente dito pode ser esclarecida sem distorcer as coisas descaradamente. O holismo diz que as coisas não existem por si mesmas, mas são definidas pelo todo do qual fazem parte e dependem. A teoria do hólon é um holismo? Vamos ver o que Wilber nos diz sobre holarquia, a sequência evolutiva e o assentamento de hólons.

Ele nos dá a metáfora de que o Supremo ou o Espírito é (1) o degrau mais alto da escada da holarquia, mas (2) também é a madeira da qual é feita. O holista em mim não gosta da primeira parte (o que também me surpreende, vindo de Wilber), pois parece embaçar a diferença crucial entre o todo e suas partes, implicando que eventualmente (se raramente) os seres do mundo se tornarão não-dualidade em si. Figuras como Jesus ou Buda? O que quer que alguém pense sobre a possibilidade de uma pessoa no cosmos encarnar todo o seu corpo, isso contradiz a segunda parte (madeira), da qual também não gosto, por outras razões.

De fato, a meu ver, se um cosmos holístico deveria ser comparado a uma escada, o Supremo não deveria ser a madeira, mas simplesmente a escada inteira. Isso é algo que Wilber, por sua vez, não gostaria, porque, para ele, o Espírito transcendente e a mente/espírito humano, que em última instância para ele são idênticos, precisam ficar de fora da holarquia manifesta. É por isso que na metáfora, o Supremo pode ser madeira, degrau e escalador da escada - mas não simplesmente a escada por completo. Eu acho que é por isso que ele também concebe a holarquia como não tendo um nível elementar (mais baixo), nem um nível abrangente (mais alto). E é por isso que ele acha que todos os níveis infinitos, mesmo átomos e partículas e inferiores, devem ter consciência - já que o “escalador” passa por todos eles.

Eu discordo dessa visão da ascensão espiritual do Supremo e vejo o holismo cósmico de maneira diferente. Na minha opinião, a ordem evolutiva do cosmos não deve ser comparada a algo a ser escalado, sugerindo um escalador externo que, eventualmente, chegando ao degrau mais alto, saia da escada, apenas para perceber que ele é a madeira durante todo esse tempo. Existem outras formas, menos transcendentalistas, de holismo e Realidade Última. A metáfora holística que prefiro é o cosmos como organismo divino, com células e tecidos especializados. Se quisermos incluir o aspecto evolutivo, poderíamos imaginar, mutatis mutandis, um bulbo (como o de uma tulipa ou cebola) desenvolvendo camada sobre camada, cada um construindo e incluindo todos os mais antigos. A propósito, a metáfora orgânica foi a usada pelos gregos antigos, que inventaram a palavra "kosmos" (literalmente: a bela).

Uma última observação crítica sobre a ideia de uma holarquia infinita. Embora o infinito do Supremo seja quase um lugar-comum, há sérios problemas com ele, pois implica que, em comparação com o Supremo, os indivíduos no mundo são infinitamente pequenos, como pontos sem estrutura. No entanto, por mais individuais que sejam as coisas, em muitos aspectos elas têm uma estrutura muito típica, dada pela ordem natural, mental, cultural e espiritual do cosmos. Portanto, deve haver algo errado no dualismo do Supremo infinito versus as coisas finitas. Os antigos gregos também tinham um problema com o infinito radical; para eles, tudo tinha que ter sua medida comparada à medida humana, mesmo o cosmos como um todo. (A propósito, o infinitismo também é um grande problema da cosmologia moderna e da física de partículas. Como ciências físicas, eles precisam usar a matemática finita da medição e, portanto, não podem realmente lidar com infinitamente grandes ou pequenos.)

Acredito em complementar as dualidades, por isso imploraria por um caminho do meio com alguma infinidade e certa finitude. De fato, acho que a relação do cosmos e suas partes deve - em parte - ser pensada como uma relação definida e finita, tornando o próprio Supremo - novamente em parte - definido e finito. Totalmente infinito significaria arbitrário, e o cosmos, como estrutura para tudo, não pode ser arbitrário, nem em si nem em relação aos indivíduos que nele vivem. Parcialmente infinito, em contraste, significa que, dentro da estrutura cósmica, ainda existe um potencial aberto para os indivíduos serem aleatórios, brincar, criar e escolher.

Essa liberdade, em parte, eu acho que é fundamental, não “sonhada por Deus”, toda relativa, apenas aparecendo. A maneira como pessoas de mente holística como John Heron descrevem a Realidade Última se concentra na relação entre o mundo inteiro e a multidão de suas partes. Não posso falar por John Heron, mas vejo o seguinte: Os dois polos da Multidão Inteira (ou Muitos) dependem um do outro, mas nenhum deles pode ser reduzido ao outro. Pois enquanto o todo é ele próprio um sistema abrangente bastante definido e definidor, que dá às partes significado e coerência, muitas de suas origens, elementos básicos de que são compostos, etapas básicas de emergência e evolução e limites de estrutura, espaço e tempo - todavia, ao mesmo tempo, deixa para suas partes uma grande liberdade.

A oposição entre infinitismo e finitismo é apenas um exemplo dentre vários em que acredito que um dualismo/oposição, aqui: infinito versus finitude - deve ser abandonado em favor de uma dualidade/polaridade, aqui: infinito emaranhado com finitude. E como o pensamento não-dualista convencional não pode “curar” seus próprios dualismos ocultos, transformando-os em dualidades complementares, esses dualismos continuam a assombrá-lo: o próprio dualismo não-dual versus dual, o dualismo absoluto versus relativo, o dualismo do Espírito em ação versus Espírito em si, o dualismo do inteligível versus indizível e o dualismo infinito versus finito.

Na minha opinião, essa mentalidade não-dualista é a razão mais profunda pela qual Wilber concebe os níveis aninhados de relações holônicas entre partes inteiras como sem começo e sem fim, cada nível de hólon incluindo níveis cada vez mais baixos e sendo incluído em níveis cada vez mais altos, ad infinitum, sem nunca alcançar nenhum elemento de aterramento ou um todo abrangente. A opção parcialmente finita-parcialmente-infinita remove esse dualismo e nos permite tomar o Supremo, o Espírito ou o Divino como o todo e a ordem das coisas, sem reduzir os indivíduos a ele de maneira mais ou menos sutil.

10 - Trazendo à terra tradições baseadas em meditação, a autoridade de seus professores e homens santos e sua ideia de salvação

Certamente, tal reabilitação do indivíduo e de si mesmo levanta questões sobre a posição suprema na evolução espiritual da humanidade que tantas pessoas espirituais atribuem à meditação causal e ao Vazio ou Testemunha que experimenta. Um problema é que não é verdade que todos os seus líderes e porta-vozes nos dizem a mesma coisa sobre a Realidade Última e o tipo de prática ou experiência pela qual melhor entramos em contato com ela - como Jorge Ferrer aponta. Alguém como o Dalai Lama lhe dirá prontamente como sua própria variedade de budismo o salvará e como o Zen, o Yoga Hindu ou outros tipos de meditação não serão realmente úteis.

Não me interpretem mal: eu gosto de todas essas pessoas boas e dedicadas. Mas como, pelo amor de Deus, eles poderiam saber tanto sobre o mundo como um todo, isso é tudo o que existe e pode ser? Uma visão de mundo equilibrada não requer nenhum conhecimento natural, evolutivo e filosófico fundamental - tanto positivo quanto crítico - que a modernidade nos deu; um conhecimento que os mestres e professores do passado da meditação sem objeto obviamente não poderiam possuir, dados os limites de suas personalidades, tempo, antecedentes e informações disponíveis? E eles estão isentos da percepção pós-moderna sobre o poder que exerce e, em grande medida, o caráter arbitrário das visões de mundo tradicionais de tudo e de tudo? O que eles podem nos ensinar sobre a emancipação e integração das espiritualidades tradicionais, modernas e pós-modernas, quando na época não podiam ter entendido do que se tratava esse integralismo?

Para os antigos fundadores da meditação causal e seus seguidores contemporâneos, o mundo parecia e parece ser algo como um sonho caótico, geralmente um sonho ruim. Para eles, o que consideravam uma ação onírica aleatória, confusa e dolorosa, poderia, consequentemente, não ser a ação sensível e atenciosa de Deus. Hoje, com todas as ideias das ciências naturais e sociais, humanidades e senso comum educado, cada vez mais chegamos a ver como as coisas de maneira complexa e sensível se encaixam, incorporadas em um cosmos coerente, que por sua vez depende de nossas confusa, aleatórias e dolorosas ações.

Portanto, acredito que o desapego não-participativo ou participativo não pode ser o que a meditação sem objeto, para tantas pessoas, deve alcançar: uma saída dessa tensão co-criativa, que é o mundo. Para mim, a espiritualidade não tem como objetivo nos salvar do mundo, não pode nos libertar do nosso lugar no mundo como seres humanos. E a meditação, uma “ferramenta” espiritual preciosa que pode nos ajudar a superar muitos problemas espirituais, como ocultismo, superstição, dogmatismo, materialismo, fanatismo, medo de demônios e inferno ou desespero espiritual, não deve ser usada para fugir do mundo, supostamente fugindo para Deus, quando o mundo é de Deus e nosso próprio mundo.

Como qualquer pessoa espiritual que tenha sentido a graça e o poder de pessoas como Buda ou Jesus, durante muitos anos tive dificuldade em duvidar de sua autoridade suprema e completo conhecimento sobre o significado da vida e o lugar da humanidade no mundo. Ainda acho que temos motivos para duvidar, simplesmente porque hoje sabemos muitas coisas fundamentais que eles não sabiam e não podiam saber. Também é verdade que mestres espiritual-filosóficos como Lao Tsé, Nicholas de Cusa ou Carl Gustav Jung estavam muito à frente da época deles, e ainda assim eles careciam de insights importantes que não estavam disponíveis em seus dias. Os picos íngremes da vanguarda e da revolução espirituais não contradizem as paisagens gerais em crescimento suave do progresso e da evolução globais.

11 - Progresso espiritual sem hierarquias bem definidas

É por isso que acho que simplesmente não existe uma holarquia ordenadamente aninhada ou outro “caminho como modo de vida” transcendente dos níveis espirituais, ligado a níveis civilizacionais como tradicional, moderno e pós-moderno, enquanto definitivamente houve progresso em nossos pontos de vista sobre o que é o Espírito além da mente humana. Hoje entendemos que o Espírito simplesmente é mais do que animismo tribal, panteões guerreiros como o grego ou os nórdicos, o Senhor tradicional, as leis naturais modernas ou a espiritualidade pós-moderna do que quer que seja bom para você. Comparada a todas elas, uma visão polar-plural de todos nós juntos em Deus é mais integral e, nesse sentido, mais evoluída. Como eu sei? Bem, o pensamento integral é o único que tenta integrar ou pelo menos fazer justiça a todas as visões passadas e contemporâneas do Supremo. E esse é realmente um critério importante.

Pode haver um progresso espiritual que não seja hierárquico, prescritivo ou competitivo e, portanto, prejudicial do ponto de vista pós-moderno?

De fato, Jorge Ferrer, que se esforça bastante para ter uma visão do Divino (que ele chama de “Mistério”) aceitável para os pós-modernistas, propõe três critérios para testar a maturidade de uma espiritualidade: “o teste do egocentrismo, que avalia a extensão em que que tradições, ensinamentos e práticas espirituais libertam os profissionais de formas grosseiras e sutis de narcisismo e egocentrismo; e o teste de dissociação, que avalia em que medida o mesmo promove o florescimento integrado de todas as dimensões da pessoa. ... Devido aos muitos abusos e opressões perpetuados em nome da religião, pode ser sensato adicionar um teste eco-social-político, que avalia até que ponto os sistemas espirituais promovem o equilíbrio ecológico, a justiça social e econômica, a justiça religiosa e liberdade política, igualdade de classe e gênero e outros direitos humanos fundamentais... ”.

Penso que este é um ótimo resumo das ideias e valores humanos e sociais que fazem parte de qualquer espiritualidade progressiva. E sua emergência, refinamento, disseminação e crescente influência dentro da humanidade e de seus grupos e indivíduos marcam uma tendência natural lenta, mas real, de se identificar com valores cada vez mais abrangentes. Grande exemplo de uma evolução humana e ao mesmo tempo espiritual. Mas enquanto estou convencido de que são condições e sinais de um progresso espiritual com o qual todos devemos concordar, me pergunto se são suficientes. Afinal, muitas boas pessoas anarquistas-ateus também concordariam. De fato, acredito que existem muitas pessoas profundamente espirituais que não sabem que são e que negam com veemência, dado o anti-conceito tradicional de Deus e a espiritualidade que têm em mente. Talvez devêssemos conversar com todas as pessoas movidas por qualquer tipo de celebração ou adoração, idealismo ou engajamento, meditação e outras práticas para entrar em contato com o que Jorge Ferrer chama de “a energia criativa ou fonte da realidade, o cosmos, a vida e a consciência”. Todas essas pessoas são movidas pelo espírito? Sim. Todos eles estão igualmente tentando transcender os limites de cuidado, interesse e consciência em relação a toda a humanidade e ao cosmos?

Se eu disser “não”, isso significa que estou ordenando e classificando espiritualmente as pessoas? Isso significa que afirmo que existe um nível espiritual último (como a consciência não-dual de Wilber)? Sem dúvida, é um ótimo ideal pós-moderno que toda a hierarquia tradicional e a concorrência moderna sejam superadas. Mas isso significa, como acredita Jorger Ferrer, que “não há um ponto de vista espiritual final, privilegiado ou mais abrangente” (Revisão p. 167).

Nesse ponto, no entanto, mais uma vez, uma pergunta filosófica padrão deve ser feita: isso não é auto-destrutivo? O próprio Ferrer não está adotando seu próprio ponto de vista participativo por pelo menos um mais abrangente? Seus próprios testes de egocentrismo, dissociação e ética eco-social-política estão eles mesmos classificando visões de mundo e espiritualidades? Afinal, a religião fascista da lei e da ordem ou a adoração ao diabo certamente são de baixa patente, falhando nos testes de Ferrer. Claro que sim, e ele admite. Quando lhe enviei um primeiro rascunho deste ensaio, Ferrer me escreveu: “Minha afirmação de que 'não existe um ponto de vista espiritual final, privilegiado ou mais abrangente' não significa que eu rejeite a evolução ou o progresso espiritual; ao contrário, significa que eu vejo a evolução espiritual, não como um ponto final único ... mas se ramificando (como uma árvore) em uma rica variedade de direções criativas e participativas...” Portanto, a diferença entre pessoas espiritualmente mais e menos progressivas não é um problema, ele admite, desde que o campo progressista “exploda em uma pluralidade de realizações espirituais potencialmente holísticas” (Postscript em “Participação e o mistério: ensaios transpessoais em psicologia, educação e religião” [a ser publicado], p. 5). Com o que Jorge Ferrer está enfaticamente lutando é pelo privilégio de um único destino espiritual para toda a humanidade. E foi exatamente isso que ele e John Heron acusaram Ken Wilber de fazer: alegar que uma forma especial de experiência causal-não-dual era o objetivo e o fim da ascensão espiritual.

12 – Integralmente desconstruindo o pós-modernismo – e construindo sobre ele

O pós-modernismo, para mim, deve ser tomado em um sentido muito geral, significando a subcultura e a contracultura surgidas em meados da década de 1960, e cuja subsequente evolução e troca dialética com correntes mais tradicionais e modernistas nas sociedades ocidentais é a história da minha vida. Portanto, não estou falando apenas dos famosos pensadores socialistas e ateus parisienses (notadamente Foucault, Derrida, Deleuze e Lyotard) com os quais o termo pós-modernismo ainda está associado e que são incrivelmente influentes - para um observador europeu - na discurso filosófico norte-americano. Mas enquanto o pós-modernismo, para mim, é principalmente o próximo passo cultural amplo além do modernismo, certamente terei que falar das críticas dos “pós-modernistas parisienses” a quase todos os valores tradicionais e modernos, porque Jorge Ferrer e muitos outros intelectuais ainda são fortemente influenciados por eles. Demais?

Jorge Ferrer me escreveu como ele a vê: “Não me considero um pensador pós-moderno, mas um pós-pós-moderno (ou metamoderno) - alguém que leva a sério certas ideias pós-modernas, mas procura mover o discurso para além delas (por exemplo, abraçando a legitimidade de reivindicações ontológicas e metafísicas; a viabilidade de um multiverso composto por uma variedade de mundos sutis, etc.) enquanto integra aspectos do pensamento pré-moderno, moderno e pós-moderno.” Reivindicações ontológicas? Mundos sutis? Vou tentar lhe dizer o que Ferrer quer dizer, por que suas ideias globalmente são muito profundas e úteis, mas por que acho que as concessões que Ferrer faz para moderar -ismos pós-modernos não são suficientes para alcançar as dualidades que, considero, uma visão holísticas exigiria. Os -ismos relevantes que o pensamento pós-moderno está atacando são:

essencialismo: a ideia de que todo indivíduo tem um núcleo eterno de existência e individualidade

universalismo: a ideia de que tudo (na maioria das vezes: todos) está sujeito a certos valores, regras ou características gerais atemporais

objetivismo: a ideia de que as coisas estão ali, independentemente de como elas aparecem para os seres conscientes

naturalismo: a ideia de que existe uma ordem natural coerente de coisas que não precisa nem permite qualquer intervenção ou espírito sobrenatural (o que não exclui que alguns fenômenos e espíritos “sobrenaturais” possam ser eventos e seres naturais de uma maneira que apenas não entendo).

Obviamente, não poderei resumir ou substituir os periódicos e bibliotecas especializadas cheios de artigos e livros sobre esses tópicos. Tentarei, no entanto, esboçar em linhas gerais como uma visão múltipla de Deus e do mundo inclui e transcende esses -ismos, bem como os contra-ismos adicionais que o tipo parisiense de pensamento pós-moderno coloca contra eles.

Ferrer afirma um essencialismo moderado quando diz que “embora a realidade não tenha uma essência fixa, ela nos apresenta qualidades, tendências e restrições identificáveis” que “impõem limitações à participação criativa humana e à expressão de verdades espirituais” (ambas as citações de “Revisão” p. 167). O ponto importante aqui é que a essência da Realidade Última não é criar e aplicar regras detalhadas para tudo, ser e pessoa, mas sim definir uma estrutura natural necessária, limitando o que seres finitos podem fazer. Portanto, em uma visão de mundo múltipla, a essência de uma coisa pode ser pensada como o papel que ela desempenha dentro do mundo como um todo, uma parte que deixa muito espaço para co-encenar e co-criar o mundo.

Consequentemente, a ênfase pós-moderna no valor da realização individual e da auto-invenção é crucial, mas não deve ser exagerada. Simplesmente não é verdade que inventamos tudo o que nos ajuda a sobreviver, crescer, viver um com o outro (em vez de contra), nutrir a humanidade, salvar a civilização. Estou convencido de que existe uma essência atemporal da realidade, que está emergindo passo a passo como uma estrutura cada vez mais complexa de relações básicas naturais e geo-ecológicas, socioeconômicas e culturais, de valor e de visão de mundo que preparam o cenário para o como as pessoas fazem isso - incluindo nossa evolução espiritual. Que tipo de estágio? Bem, por exemplo, um pioneiro espiritual precisa de um nicho social, talvez como sacerdote ou monge, uma subcultura espiritual de vanguarda precisa de um meio, geralmente estudante ou artista, onde possa florescer, uma nova corrente espiritual talvez precise de uma grande mudança nas condições de vida para ajustá-la.

Além de um essencialismo moderado, Ferrer também afirma um universalismo moderado. Em relação ao progresso espiritual, evolução ou destino, ele enfatizou frequentemente que uma prática ou experiência espiritual não pode ser “o” caminho universal para um estado supremo ou último de espiritualidade. Eu concordo com ele que o progresso na espiritualidade pode ser encontrado em muitos tipos de insight humano e holístico aprofundado, emergindo de religiões e práticas espirituais tão diferentes que não pode haver classificação. Aqui, novamente, aparentemente opostos - universalidade e individualidade/pluralidade - de fato se complementam. Como vimos, Ferrer aceita a evolução espiritual, quando é vista como uma “árvore” sempre crescente e crescente, de amadurecimento pessoal, social e espiritual, que ainda está se ramificando cultural e praticamente, enquanto no todo ela cresce em uma direção, em direção a valores humanos compartilhados e conceitos holísticos.

Nesse ponto, estaria apenas um pequeno passo para Jorge Ferrer em direção à dualidade do um, a Realidade Última por inteiro, e as muitas espiritualidades que dela participam. Ainda assim, o perigo de que certas espiritualidades (como a não-dualidade wilberiana) possam arrogar para si mesmas a ideia de progresso e evolução espirituais o leva a dar outro passo, a fim de impedir “a viabilidade de promover uma tradição como objetivamente superior (ie, mantendo a imagem mais precisa do mistério), extirpando a competitividade ontológica e, sem dúvida, resolvendo um dos principais desafios do pluralismo religioso” (Postscript p. 5).

E ele faz uma afirmação forte e até ousada sobre o que existe: ele reivindica uma pluralidade de Realidades Últimas, que obviamente não é o Muitos-Um. E ele explica sua escolha: “... isso preserva o caráter último ontológico dessas enações (por exemplo, Deus, vazio, Tao, Brahman) em seus respectivos universos espirituais, evitando o rebaixamento tradicionalista e neokantiano desses postos últimos para penúltimos.” (Postscript p. 4). Deixe-me colocar isso em palavras menos acadêmicas: se distinguirmos a Realidade Última de suas “enações”, que significa os modos como ela é experimentada e praticada pelas pessoas através de suas diferentes espiritualidades e Deuses, separamos artificialmente a espiritualidade das pessoas de seu Supremo e desenhamos uma nova distinção entre perspectivas mais ou menos avançadas sobre o Supremo.

No entanto, o preço que Ferrer está disposto a pagar para evitar isso é alto: se não há muitas perspectivas espirituais sobre a Realidade Última única, então deve haver muitos “universos espirituais”, cada um deles ocupado por uma Realidade Última diferente. Esses universos espirituais podem ser o que costuma ser chamado de “esferas” ou “domínios” sutis, habitados por espíritos menos materiais do que nós, ou podem ser universos igualmente materiais e de alguma forma “sutilmente” conectados ao nosso, todos esses reinos ou universos formando juntos um multiverso com diferentes ordens naturais e espirituais.

Entre as grandes aberrações da modernidade está o objetivismo, a ideia de que tudo o que não é tangível não existe, especialmente a experiência subjetiva ou cultural ou, nesse caso, espiritual. Mas, da mesma forma, afirmo, o pensamento pós-moderno tende a se perder em um extremo oposto que não é menos absurdo: construtivismo, segundo o qual cada pessoa ou cultura constrói seus próprios “mundos” ou “cosmos”, sem nenhum mundo ou cosmos único que os mantenha juntos. Afirmar que nossas múltiplas enações espirituais tornam-se um multiverso constituído por muitos universos mais ou menos materiais ou sutis, cada um com sua própria Realidade Última - é o que chamo de ontologia bastante construtivista.

Primeiro, ele está tentando transformar o conjunto das religiões tradicionais e tribais em um pluralismo no qual seus crentes certamente não acreditavam e não acreditam. Segundo, o próprio Ferrer afirma que enações e universos espirituais diferentes e até contraditórios sejam “igualmente holísticos” (Postscript p. 5). Mas se a Realidade Última é holística, ou seja, a Supremacia de toda a realidade, como pode haver um número de Supremos diferentes? Isso parece logicamente absurdo, inclusive conceitualmente: o Supremo de toda a realidade não deve ser uma coerência, inteligência, consciência abrangente?

Terceiro, duvido que a ideia de múltiplos universos espirituais possa ser tornada integral, no sentido em que inclui (e transcende) o pensamento moderno. Afinal, o pensamento moderno significa pensamento natural, e uma infinidade de, digamos, um universo Brahman, dois universos Jeová (um judeu e um cristão), um universo Tao, um universo Buda, um universo não espiritual do “Espírito” e outros, parece-me claramente sobrenatural. Como eu disse antes, não tenho problema com uma noção do alcance natural muito além do que o naturalismo científico está disposto e apto a admitir, incluindo fenômenos e seres incomuns e sutis. Mas incluí-los, na minha opinião, significaria que eles também teriam que estar sujeitos a leis naturais (básicas e também especiais), definindo seu lugar no cosmos e sua relação com seres e fenômenos mais comuns (como nós).

O pós-modernismo perde fundamentalmente a função crucial do pensamento moderno para nossa visão de mundo e seu lugar crucial na evolução do espírito humano, e difama o modernismo além de qualquer medida razoável. Até Jorge Ferrer argumenta que “... uma vez que a distinção natural/sobrenatural não faz sentido para a maioria dos povos orientais e indígenas..., seu uso acrítico perpetua o colonialismo cognitivo ocidental e o imperialismo denunciados neste livro e por outros estudiosos...” (Postscript p. 8) Mas não se engane sobre onde o imperialismo pode ser encontrado! É verdade que existe uma “ciência” econômica que nos vende os interesses das grandes nações industrializadas, grandes corporações e grandes acionistas como leis naturais. Existem construções matemáticas dúbias que nos são vendidas como fundamentos da natureza. Existe um medicamento químico e cirúrgico que finge que pode controlar a saúde e o bem-estar humanos. E, é claro, existem muitos tipos de crime, abuso, violência, exploração e desrespeito pelas nações modernizadas, principalmente as ocidentais.

No entanto, isso justifica de alguma forma a suspeita geral pós-moderna contra a modernidade? As conquistas modernas da razão e do conhecimento são de um tipo muito diferente. Para ter certeza, precisamos re-encantar nosso mundo moderno com maravilhas espirituais e sutis, culturais e intelectuais. Mas isso não pode significar que não usaremos nosso conhecimento moderno sobre astronomia e geologia, paleontologia e pré-história humana, ecologia e geografia com a Terra, que é suas nações e suas trocas. O conhecimento moderno sobre o mundo não contém tanta teoria, muito disso é evidência clara, a ser examinada. Certamente, esse conhecimento não poderia fazer parte de nenhuma descrição pré-moderna do cosmos e da Realidade Última, e essa é a razão pela qual não fazia sentido para as culturas pré-modernas (e permanecerá sem sentido para elas, se assim o desejarem). Mas nós, ocidentais, sabemos disso, e o pós-modernismo - detesto dizer - em parte é uma subcultura ocidental que prefere não encarar a modernidade e que projeta esse problema em culturas não-ocidentais idealizadas.

Assim, apadrinha-as um pouco também, de uma nova maneira. Por exemplo, a ideia de múltiplos universos espirituais projeta a ideia pós-moderna de emancipação e pluralismo em religiões e cultos antigos. Temos falado sobre o multiverso espiritual que contém um universo de Jeová e Cristo e um universo de Brahman e Shiva. Penso que a maioria dos cristãos ou hindus se rebelaria contra isso, reivindicando a existência e a universalidade de suas divindades de maneira simples e antiquada. A pretensão pós-moderna está na tentativa de integrar todas as religiões em um panteão esotérico, onde elas não podem causar danos, transformando-as em algo que não são nem querem ser.

Esse desejo de pluralismo espiritual pacífico é uma das razões pelas quais o pós-modernismo ama tanto o xamanismo com sua magia, animismo e adoração aos ancestrais. Nesse estágio tribal (“roxo”) da evolução, a mais universal e abrangente alegação ainda não é palpável, pois só estará emergindo no estágio guerreiro (“vermelho”) já existente: Zeus/Júpiter e Odin/Wotan estão concebidos como quase onipotentes “Todos-Pais”, sujeitos apenas ao destino. Mas acho que a maioria das espiritualidades indígenas também sustentaria que as outras tribos estão adorando os espíritos errados ou da maneira errada.

Para mim, o romantismo das culturas indígenas é apenas um exemplo de como o pensamento pós-moderno terá que aprender a assumir sua responsabilidade intelectual, aprender a ser crítico e justo em todos os estágios da espiritualidade humana. Terá que aprender a ser claro sobre os limites do que todas as formas mais antigas de religiões reivindicam sobre o cosmos e a humanidade, sempre que necessário, isto é, não apenas de acordo com os fundamentos pós-modernos do pluralismo e humanismo, mas também com os fundamentos modernos da coerência e naturalismo.

13 - Dialética delicada

O pós-modernismo terá que liderar o caminho para uma cultura integral, pois nem a cultura tradicional nem a moderna serão capazes de (ou dispostas a) assumir a tarefa.

A relação disfuncional entre mentalidades tradicionais, modernas e pós-modernas é perturbadora, e a mais recente, o pós-modernismo, nos cinquenta anos desde que se tornou uma grande subcultura em meados dos anos 60, não as reconciliou, mas conseguiu fazer com que o pensamento tradicional recue ainda mais profundamente em seus anacronismos malucos e não conseguiu controlar o curso kamikaze louco do modernismo.

Um pensador integral que fará o possível para construir pontes entre as culturas de luta, pontes do tipo que tanto precisamos, é Steve McIntosh. Ele teve várias ideias originais que o colocaram fora do mainstream integral, a maioria delas não sendo “duplicidades” (dualidades), mas “triplicidades” (tríades). Por exemplo, ele afirma que não há necessidade de quatro quadrantes, mas apenas três “terços”, a grosso modo pessoa, natureza e sociedade, uma tríade intimamente ligada aos Três Grandes, que são beleza, verdade e bondade. McIntosh alega ainda que uma pessoa não é um monte de “linhas” essencialmente independentes, mas composta de três elementos superordenados, a grosso modo sentimento, compreensão e ação (“agência”).

Recentemente, em seu livro de 2013, “The Presence of The Infinite” (“A Presença do Infinito”), ele também sugere uma visão dialética do Divino que, por um lado, tenta aliviar parte da tensão entre tradição, modernidade e pós-modernismo e suas respectivas visões sobre Deus e espírito: o tradicional “Senhor” transcendente e atencioso, a ordem natural moderna e a pluralidade espiritual - não-dualidade pós-moderna - mas, por outro lado, também está tentando manter e suportar parte da tensão, que para ele é a face quase paradoxal da Realidade Última com a qual temos que conviver. No entanto, ele também está propondo uma face construtiva que é melhor capturada pela noção de panenteísmo: um Divino em que todos vivemos e fazemos parte.

McIntosh está enfatizando vários pontos que tornam realmente difícil para os pós-modernistas não o ignorarem ou atacarem. Apenas para citar alguns: há um certo sabor teísta em seus escritos, um Deus amoroso, pessoal e transcendente. Ele também está falando sobre uma perfeição pessoal e uma vida após a morte, para a qual nossa existência visa. E politicamente, ele acha que uma certa quantidade de governança global será necessária. No entanto, para mim, poucos entenderam como ele a necessidade de o pensamento integral ir além da guerra cultural, e a necessidade de ir além do que eu chamaria de uma visão híbrida causal-não-dual da Realidade Última. Sinto que seu panenteísmo está muito próximo de uma visão holística e participativa da Realidade Última.

É notável que Steve McIntosh, em “A Presença do Infinito”, critique a espiritualidade pós-moderna em sua variedade não-dual, mas não menciona a variedade relacional-holística de John Heron. E, embora ele faça uma descrição curta e precisa da variedade participativa de Jorge Ferrer, ele não parece vê-lo como o passo importante em direção a uma conciliação do pluralismo e do universalismo que é discutível. Um problema, eu acho, é que ambos estão escrevendo bastante academicamente e, ao contrário de Ken Wilber, não conseguiram alcançar (ou buscaram alcançar) públicos “populares” maiores.

Outro problema é a postura feroz anti-autoritária e autônoma, já discutida acima, uma perspectiva que acho que precisa ser relativizada para se tornar mais integral. O pós-modernismo precisa enfrentar o quanto todos nós dependemos do cosmos em que vivemos, e não apenas o “cosmos nutritivo”, mas também o “cosmos educador”. A maneira como as coisas se encaixam e evoluem no cosmos não é tão frouxa quanto a estrutura mínima que os pais anti-autoritários estabeleceriam para seus filhos. Em vez disso, é algo que melhor respeitamos e servimos, se não queremos prejudicar a nós mesmos e aos outros.

Vamos encarar a parte adolescente e imatura do problema de autoridade do pós-modernismo ("Ninguém pode me dizer o que fazer!", Como Ken Wilber colocou). Todos temos que crescer, envelhecer, eventualmente envelhecer e morrer. Estamos lutando para nos organizar com a vida real, nos tornar mais ou menos quadrados ou nos abandonarmos eternamente jovens ou "Malucos". Apenas algumas semanas atrás, um desses amigos, uma pessoa muito gentil, nascida em 1964 como eu, tirou a própria vida porque esse tipo de vida se tornou muito difícil e irreal. A brincadeira pós-moderna, o não comprometimento, a busca por estímulos e a mentalidade exigente e o pensamento positivo simplesmente têm seus limites sólidos. Na maioria das vezes, não é suficiente para uma vida inteira de bem-estar, e menos ainda pode servir de modelo para todos os meios, civilizações ou a humanidade como um todo.

É por isso que acho que a dolorosa idade da cultura pós-moderna não é uma construção filosófica, mas uma situação muito concreta que estamos vivendo e com a qual devemos lidar agora. E acho que isso nos diz algo sobre como pode ser uma visão integral de Deus ou da Realidade Divina ou Última e como harmonizá-la com as ideias valiosas de Jorge Ferrer e John Heron sobre o Último. No que diz respeito aos problemas que eles têm com a não-dualidade de inspiração oriental a la Wilber, pode ser apenas um pequeno passo para eles aceitarem uma evolução e progresso espirituais que são a maneira individual de cada um de crescer (e talvez se iluminar). Além disso, nossa saída coletiva do gueto pós-moderno, superando nosso próprio tipo de paternalismo, nossa palestra “desconstrutiva” das mentalidades tradicionais e modernas, em vez de aceitar o que precisamos aprender com elas, se queremos amadurecer, nos tornamos mais intolerantes, então podemos começar a ter um relacionamento saudável com o planeta em que vivemos.

14 – Polos e aspectos do Divino

O pensamento de John Heron está intimamente relacionado ao de Jorge Ferrer, em suas preocupações emancipatórias, humanas e curativas. Afinal, ambos fazem parte do movimento da psicologia transpessoal. Embora exista também uma diferença muito importante: enquanto Ferrer não está dizendo quase nada sobre o que ele deliberadamente chama de Mistério, Heron elaborou uma “teologia” impressionantemente coerente e abrangente. Ele não apenas postula o Muitos-Um ou a Unidade-na-Diversidade; ao contrário, os aspectos de seu conceito relacional participativo de Realidade Última e o lugar da humanidade nela são estabelecidos de uma maneira intrincada, altamente complexa e terminologicamente inovadora. Percebe-se que por trás dessa (co)criação não existe uma pessoa comum.

E, de fato, há muitas coisas interessantes sobre John Heron, sobre sua vida pessoal e espiritual, sua carreira e seus escritos. Ele publicou seu livro inovador "Sacred Science" em 1998, aos 70 anos. Em seu duelo clássico com Ken Wilber no Integralworld e em “Sacred Science”, ele demonstrou ser o lutador mais apaixonado contra o dogmatismo mais ou menos oculto, o patriarcalismo e a hostilidade à vida no pensamento espiritual oriental e de inspiração oriental. O próprio Divino, como o próprio Heron vê, também possui uma certa autoridade, mas de um tipo diferente e mais “parental”. Ao mesmo tempo, essa visão do Divino está englobando nossa independência pessoal, criatividade e responsabilidade. John Heron parece ter construído uma visão do Supremo sem os dualismos/reducionismos que assombram a filosofia e o pensamento espiritual de maneira tão teimosa.

Nas antigas tradições orientais: “Elas representam as conquistas pioneiras dos místicos solitários em pequenas subculturas, inseridas nas culturas não-espirituais dominantes. ... o que obtemos é uma representação da espiritualidade humana culturalmente relativa. É relativo ao nível geral da emergência evolutiva da humanidade naquele tempo. Os principais valores inconscientes incorporados nesses relatos antigos incluem autoritarismo, patriarcado e denegrir as mulheres, denegrir o corpo, repressão emocional, juntamente com nenhum compromisso com o domínio autônomo do mundo fenomenal em termos de ciência, política e ética.” (Sacred Science, p. 82) Tudo isso “infelizmente” é verdade, e Heron mostra muito claramente quanto progresso espiritual fizemos desde os tempos antigos.

Na experiência causal-não-dual: “A ideia do auge… fala de um… estado de experiência participativa imediata, de dissolução de sujeito e objeto separados em um campo unitivo de consciência subjetiva-objetiva interdependente, como se fosse uma identidade final abrangente com ser puro, no qual qualquer tipo de assunto desapareceu completamente. Mas é claro que você não pode identificar e possuir esse estado sem pressupor o assunto que deveria ser aniquilado nele. ... Os místicos que afirmaram estar nela [na experiência não-dual] nunca afirmaram, até onde sei, ter acesso igual, por meio de seu campo participativo, seja sensorial ou extra-sensorial, a galáxias remotas tanto quanto ao seu ambiente local imediato.” (Sagrado, p. 84) Essa é praticamente a mesma crítica que a minha.

E sobre evolução espiritual e espírito: “Os futuros estágios espirituais da humanidade envolvem, talvez, porque certamente não sabemos, a emergência evolutiva e existencial consciente do espírito interior nas comunidades de pessoas, que também são simultaneamente sintonizados com a descida involucional do espírito transcendente.” (Sagrado, p. 83) É interessante que, embora Heron não pareça aceitar a ideia da evolução psicológica e espiritual individual (Ele escreve: “É um erro de categoria incluir o desenvolvimento de almas humanas dentro do conceito de evolução.” - Espiritualidade participativa, p. 149), pelo menos ele espera que uma evolução espiritual coletiva possa acontecer.

Esse possível tipo de evolução espiritual é descrito por Heron como a ação do “espírito interior” e “espírito transcendente”. Em geral, ele parafraseia esses dois aspectos do Espírito como “vida imanente - base da autonomia - avivamento” e “consciência transcendente - fonte da hierarquia - iluminação”. Também poderíamos chamá-los de “Deusa” e “Deus”, porque ele chama a vida imanente também de “útero”, e porque esse espírito bi-polar se aproxima mais do que a maioria de nós chamaria de “Deus” ou “O Divino” (embora para Heron, o Divino, deve ser mais abrangente, como veremos em breve.)

Todos nós conhecemos esse tipo de polaridade divina desde a tradição como Yin e Yang, Shakti e Shiva, a existência de Deus e a base de Deus por Schelling, Eros e Agape, o divino “empurrar” e “puxar”. O último também sabemos do Espírito-em-ação de Ken Wilber, que conecta Agape com a “involução”, a criação auto-derramada do cosmos pelo Espírito, e Eros com a subsequente evolução auto-transcendente dos seres/hólons de volta ao Espírito. Certamente, para Wilber, no final das contas, que está no “nível” não-dual, não há dualidade, portanto, não há tensão, dinâmica, ação do Espírito ou outra forma.

E essa é precisamente a diferença com Heron. Em seu pensamento, a vida imanente que empurra e a consciência transcendente que puxa não são uma ação divina cósmica entre nós como atores coadjuvantes locais. Em vez disso, para Heron, qualquer ação divina está se manifestando como uma interação com e entre pessoas - o que ele chama de “presença situacional - arena de cooperação - engajamento”. Portanto, qualquer que seja uma experiência não-dual, para John Heron, ela não superará nem transcenderá a dualidade final entre seres pessoais distintos e o inter-ser cósmico que tudo se conecta: o Muitos-Um.

E é por isso que, para Ele, o Uno, tomado sozinho, não é o Divino, mas apenas junto com os Muitos. Em “Participatory Spirituality” (“Espiritualidade participativa” - 2006), ele coloca esse ponto da seguinte maneira: “O divino - A presença da totalidade do que existe em todos os aspectos, sem deixar ou impedir. Uma realidade Muitos-Um integral, incluindo o manifesto e o espiritual em todos os seus modos. Observe aqui que o espiritual está incluído, mas não é idêntico ao divino, que é uma realidade mais abrangente. Considerar o espírito idêntico ao divino leva ao monismo acósmico: a redução do Muitos ao Uno, e do manifesto ao espiritual.” (P. 24).

Na verdade, isso afirma claramente a diferença crucial entre um Supremo que é uma dualidade variada e um Supremo que é uma não-dualidade sem forma (como o de Ken Wilber). Os não-dualistas sempre lhe dirão que sim, é claro, o cosmos, a variedade de seres, Deus como uma entidade inteligente e solidária, evolução, sofrimento, pessoas parcialmente autônomas - isto é, relativamente; no entanto, absolutamente e, finalmente, não exatamente. Esse é o “truque” com relação à não-dualidade, que pensadores como Heron, McIntosh, Ferrer ou eu estamos objetando.

Agora, para uma última reflexão: gosto da maneira como John Heron envolve a espiritualidade pessoal do Agora e de Nós (“presença situacional - arena de cooperação”) com o que ele pensa serem as duas faces do Espírito transpessoal, que são “vida imanente” e “Consciência transcendente”. De fato, é de se admirar como o cosmos pode suportar e nutrir tantos seres únicos, parcialmente arbitrários, livres e criativos, enquanto ao mesmo tempo é o único quadro, regra e objetivo atemporais para todos eles.

Um caminho universal e talvez comum de salvação, a meu ver, só pode existir (se é que existe alguma coisa) no nível máximo da morte ou em qualquer que seja o fim dos tempos. Acredito que devemos passar algum tempo, mas não muito, especulando sobre isso. Podemos deixar para a Realidade Última como ela vai cuidar de nós no final. Pois enquanto estivermos vivos nesta Terra nesta era especial e crítica, não devemos negligenciar o envolvimento.

Mesmo o “despertar” meditativo que muitas pessoas espirituais valorizam tanto, não é algo que, creio eu, possa ser desfrutado e aproveitado em particular. Na minha opinião, isso nos foi dado como um meio de crescer como pessoas, a fim de nos divertirmos, sem dúvida, mas também de poder assumir nossa responsabilidade quotidiana como parentes, amigos, vizinhos, colegas e também nossa responsabilidade histórica como seres humanos neste planeta.

Sobre o autor

Oliver Griebel nasceu em Munique em 1964 e estudou tradução e filosofia. Mora em Stuttgart (Alemanha). Ele é o autor de Der Ganzheitliche Gott (“O Deus Holístico”) de 2014. Oliver Griebel é professor de línguas e filósofo.