Origens do materialismo: ciência como um sistema de crenças

Por Steve Taylor (Este texto contém parte do capítulo 1 do livro “Spiritual Science: Why Science Needs Spirituality to Make Sense of the World”, publicado em 2018)

O sistema de crenças materialista é tão difundido e dado como certo que podemos nem estar cientes de que ele existe - da mesma forma que para os camponeses da Europa medieval, digamos, o sistema de crenças do cristianismo estava tão profundamente incorporado em suas vidas que eles aceitaram-no como realidade, inconsciente de quaisquer perspectivas alternativas.

Quando eu tinha 18 anos, um amigo me perguntou se eu queria ir para uma conversa sobre meditação em uma biblioteca local. Eu não sabia nada sobre meditação, mas estava curioso, então decidi ir. A certa altura, o orador disse algo como: “Meditação é uma maneira de refinar seu ser interior. É uma maneira de experimentar o bem-estar da consciência. A consciência tem uma qualidade natural de bem-estar.” Na época, eu não fazia ideia do que o homem estava falando. Lembro-me de pensar: “Ser interior”? “Consciência”? O que significam esses termos? Onde eles podem estar? Eu sou apenas um cérebro e um corpo. O que mais há dentro de mim?

Quando comecei a meditar, percebi que tinha um ser interior. Percebi que havia algo não material dentro de mim - uma consciência que tinha uma qualidade natural de bem-estar. Mas isso mostra o quão profundamente eu absorvi o sistema de crenças do materialismo, através da minha educação, da mídia e de meus pais e colegas. Eu tinha como certo que não era nada além das coisas físicas do meu corpo e cérebro, e que meus pensamentos eram apenas projeções do meu cérebro. Eu tinha como certo que não era nada além de átomos e moléculas.

Não havia religião em minha educação. Isso não era incomum - eu não conhecia ninguém religioso (além de um garoto da minha série escolar que era Testemunha de Jeová). Até meus avós eram completamente não religiosos. E isso não era porque eles fossem ateus - ninguém que eu conhecia também se descreveria nesses termos. Só que a religião não fazia parte de nossas vidas. Não era um assunto sobre o qual alguém pensasse ou falasse. Às vezes, orávamos ou cantávamos hinos na assembleia escolar, mas ninguém os levava a sério.

Embora a Grã-Bretanha em geral seja um país muito secular, aprendi mais tarde que isso era particularmente verdade para minha classe social. Meus ancestrais eram operários de fábrica e trabalhadores de moinho no noroeste da Inglaterra, e a religião nunca foi importante para eles. Operários e trabalhadores de moinho trabalhavam incrivelmente longas horas em condições terríveis, viviam na pobreza e frequentemente morriam jovens. Eles podem ter ido à igreja nas manhãs de domingo - muitas vezes sob pressão, já que os vigários e donos de fábricas costumavam prender as pessoas ou puni-las se não fossem -, mas provavelmente levaram os cultos tão a sério quanto eu levei minhas assembleias escolares.

Esse pano de fundo significava que absorvi uma visão de mundo materialista, e não religiosa. Sem estar consciente disso, adotei uma visão mecânica do mundo e do universo. Adotei a visão de que o mundo consiste em pequenas partículas que se organizam em formas cada vez mais complexas, eventualmente dando origem - através de um processo acidental de evolução - aos seres vivos e, eventualmente, aos seres humanos. Adotei a visão de que o universo funciona de acordo com leis físicas rígidas, como uma máquina gigante. Aprendi que todas as características de um ser humano individual foram transmitidas por seus pais, na forma de pequenas unidades chamadas genes, que determinavam não apenas nossa aparência, mas também nosso comportamento. Quando fizemos nossas aulas semanais de educação religiosa na escola e ouvimos falar de conceitos como céu e inferno, salvação e eternidade, essas crenças pareciam bizarras e ingênuas, como se pertencessem a uma era diferente da história humana.

Eu estava na escola nas décadas de 1970 e 1980, e nas décadas seguintes o sistema de crenças do materialismo se tornou mais difundido. Áreas como neurociência, psicobiologia (que tenta explicar o comportamento humano em termos neurológicos) e psicologia evolucionária (que sugere que os traços humanos atuais são adaptações evolutivas da pré-história) acrescentaram novas perspectivas ao paradigma materialista. Ainda mais do que quando eu era criança, pressupostos materialistas permeiam nossos sistemas educacionais, a mídia de massa e a intelligentsia de nossa cultura. Embora possa haver algumas revistas populares ou programas de TV que discutem fenômenos psíquicos, experiências de quase morte ou experiências espirituais, a mídia “séria” raramente presta atenção a esses conceitos, exceto para descartá-los. Discuti-los com qualquer grau de credibilidade significaria expor-se a ridicularizações pouco sofisticadas, pouco inteligentes e arriscadas. Certamente, muito poucos de meus colegas acadêmicos estariam dispostos a levar a sério esses fenômenos "irracionais". Fazer isso significaria uma perda de credibilidade - talvez até uma perda de carreira.

Recentemente, encontrei um psicólogo conhecido e respeitado que me disse que sempre se interessara por fenômenos psíquicos e tradições espirituais orientais, mas nunca os discutira em detalhes em seu trabalho. Ele me disse que nas décadas de 1980 e 1990, quando estava se estabelecendo como acadêmico, isso teria prejudicado sua reputação e o impedido de conseguir um cargo na universidade. E uma vez que ele começou a lecionar em uma universidade de prestígio, esses interesses o teriam impedido de avançar em sua carreira. Em outras palavras, se ele tivesse mostrado suas verdadeiras lealdades, isso significaria ser excomungado. Felizmente, o psicólogo me disse que - agora que ele havia conquistado algum status e estava chegando ao fim de sua carreira - estava começando a abordar esses tópicos proibidos.

Os princípios do materialismo

Antes de prosseguirmos, vamos definir exatamente o que é materialismo. Em termos filosóficos, o materialismo é uma forma de monismo. Aqui "mon" significa literalmente "um", então poderíamos chamá-lo de "unismo" - a crença de que o mundo consiste em uma coisa fundamental ou primária. E, de acordo com o materialismo, essa coisa principal é a matéria. Não há níveis "mais altos" de realidade, dimensões diferentes, céu ou inferno, deuses ou espíritos. Os seres humanos não têm almas ou espíritos, e até nossas mentes são materiais no sentido de que são apenas um produto de nossos cérebros. Mesmo as várias formas de energia (como energia mecânica, térmica e cinética) são materiais no sentido de serem propriedades de objetos materiais, da mesma forma que a cor é uma propriedade de objetos. Somente o físico é real - o material físico do mundo ao nosso redor e o material físico de nossos corpos.

Uma alternativa óbvia ao monismo é o dualismo - a crença de que o mundo é composto de duas coisas fundamentais. Uma delas é a matéria e a outra é uma qualidade não material, como a mente, ou talvez a alma ou a consciência. Segundo os dualistas, a mente ou a alma não podem ser explicadas em termos de matéria - elas são de natureza fundamentalmente diferente. Mas para os materialistas, não há nada de misterioso na mente, nem na própria vida ou até na morte - tudo pode ser explicado em termos das interações de elementos materiais, como células cerebrais, moléculas e átomos.

Portanto, o materialismo sugere que a matéria é a substância primária ou fundamental do mundo e que todos os fenômenos (incluindo os mentais) podem ser explicados em termos das interações da matéria. A realidade básica do mundo são partículas microcósmicas, que se reúnem e interagem de maneiras extremamente complexas para produzir tudo o que sabemos. Nós, seres vivos, somos simplesmente aglomerações de partículas. Somos entidades semelhantes a máquinas, constituídas por minúsculos blocos de construção de materiais, constituídos por diferentes tipos de átomos e moléculas, trabalhando juntos para formar diferentes partes de nossos corpos e organizar as interações entre eles. Visto dessa maneira, você pode se referir ao materialismo como uma abordagem de baixo para cima - isto é, que tenta explicar todo o comportamento e experiência humanos em termos de biologia, química e física.

Pode-se dizer que essas ideias são as principais premissas do materialismo, mas outras são as que seguem. Toda religião tem vários princípios básicos - princípios que todos os que adotam a religião devem adotar. E aqui está o que poderia ser chamado de "Os Dez Princípios do Materialismo":

• A vida surgiu por acidente, através da interação de certos produtos químicos. Uma vez que ele surgiu, evoluiu de formas simples para mais complexas através de mutações genéticas ocorridas aleatoriamente, acionadas pela seleção natural. A força motriz da evolução é a competição ou a "sobrevivência do mais apto".

• Os seres humanos são criaturas ou máquinas puramente físicas. Não há nada mais do que coisas físicas - isto é, átomos, moléculas e células de nossos corpos e cérebros. Como resultado, não existe "alma", "espírito" ou "força vital". Essas são superstições que foram dissipadas pela ciência.

• Os seres vivos consistem em "genes egoístas", cujo objetivo é se replicar. Os seres humanos são apenas veículos para a propagação do nosso material genético. O desejo de replicação genética é a principal motivação do comportamento humano.

• Todos os fenômenos mentais podem ser explicados em termos de atividade neurológica. A própria consciência é gerada pelo cérebro. Os bilhões de neurônios em nossos cérebros trabalham juntos - de uma maneira ainda não descoberta - para produzir nosso sentimento subjetivo de ser "alguém" que pode pensar e sentir.

• Como a consciência é produzida pelo cérebro e não somos nada além de coisas físicas, não pode haver vida após a morte. Quando meu cérebro e corpo deixam de funcionar, minha consciência e identidade desaparecem da mesma forma que a imagem na tela da televisão desaparece quando o plugue é retirado.

• O comportamento humano pode ser explicado em termos genéticos. Os traços e características humanas atuais existem porque tinham valor de sobrevivência para nossos ancestrais. Como resultado, os genes aos quais eles estavam relacionados foram selecionados pela evolução.

• Como seres vivos, somos indivíduos isolados, movendo-nos através do espaço, separados um pelo outro. Eu tenho meu próprio corpo e cérebro, e você tem o seu; podemos nos tocar fisicamente ou nos comunicar um com o outro através da linguagem, mas nosso senso de identidade - produzido por nossos cérebros - é essencialmente encerrado nas coisas físicas de nossos corpos.

• O mundo existe "lá fora", separado dos seres humanos. É independente de nós e existiria da mesma forma, mesmo que não estivéssemos aqui para estar cientes disso.

• Nosso estado normal de consciência é bastante objetivo e confiável, e nos mostra o mundo como ele é. Quaisquer outros estados de consciência - estados alterados ou chamados "superiores" de consciência - são alucinações que podem ser explicadas em termos de atividade cerebral aberrante.

• Fenômenos paranormais ou psi não podem ser genuínos porque violam as leis fundamentais da natureza. Por exemplo, não existe um campo de energia conhecido que possa ligar uma mente à outra e tornar possível a telepatia, e nenhuma força conhecida que possa explicar a capacidade de mover objetos por esforço mental.

Muitas pessoas se orgulham de manter essas visões "racionais", acreditando que a única alternativa seria voltar à ignorância e à superstição - uma visão medieval pré-iluminista do mundo, baseada na fé e nos boatos, e não nas evidências. Como uma pessoa racional e inteligente poderia acreditar na possibilidade de vida após a morte ou na existência de algo não material como uma alma ou espírito?

No entanto, até que ponto esses dez princípios são realmente baseados em evidências? Até que ponto eles são suposições e não fatos comprovados?

É um fato que átomos e moléculas existem. É um fato que a consciência existe e está associada à atividade neurológica. É um fato que a evolução ocorreu. Mas é uma suposição de que a vida pode ser explicada inteiramente em termos de ação e interação de vários produtos químicos. É uma suposição de que a consciência é produzida pela atividade neurológica (e, portanto, que a consciência termina com a morte do cérebro). É uma suposição de que a evolução pode ser explicada totalmente em termos de mutações aleatórias e seleção natural.

E é um dos propósitos deste livro mostrar que essas suposições podem realmente ser falsas.

As raízes culturais do materialismo

De onde veio a visão materialista do mundo? Quando algumas das descobertas básicas da ciência se adaptaram ao sistema de crenças? E por que esse sistema de crenças se tornou tão dominante? Existem razões culturais e psicológicas para isso, que analisarei por sua vez.

O materialismo não se tornou dominante devido a uma campanha sistemática de promoção ou disseminação, como foi o caso de alguns dos sistemas de crenças mais prevalecentes do mundo (por exemplo, quando São Paulo estabeleceu os princípios básicos do Cristianismo, ou o Buda estabeleceu os princípios básicos do Budismo). Esse desenvolvimento gradual, sem nenhuma instigação formal, é provavelmente uma das razões pelas quais muitas pessoas não percebem que o materialismo é realmente um sistema de crenças.

Alguns filósofos antigos propuseram visões materialistas, particularmente na Grécia e Roma antigas. Por exemplo, o poeta romano Lucrécio escreveu um poema chamado "De Derum Natura" ("Sobre a natureza das coisas"), que descreveu o universo como uma máquina gigante e explicou os fenômenos mentais e físicos em termos de pequenas partículas elementares (átomos). O objetivo de Lucrécio era libertar os romanos das superstições e convencê-los de que o mundo operava por acaso e não pela intervenção dos deuses romanos tradicionais.

Nos tempos modernos, porém, os fundamentos do materialismo foram estabelecidos por cientistas primitivos, como René Descartes e Isaac Newton, que perceberam que os seres vivos e até o próprio universo inteiro podiam ser entendidos em termos mecanicistas. Ao mesmo tempo, esses cientistas não eram materialistas no sentido moderno, pois a maioria deles era religiosa. Descartes era um dualista, que acreditava que corpo e alma eram duas substâncias diferentes, enquanto Newton via seu trabalho científico como uma tentativa de entender e explicar a criação de Deus. Newton passou grande parte de sua vida escrevendo obras teológicas que ele acreditava serem mais significativas do que seus tratados científicos. Como ele escreveu em seu trabalho científico principal, o Principia Mathematica: “Esse sistema mais bonito de sol, planetas e cometas só poderia advir do conselho e domínio de um ser inteligente e poderoso”. Os primeiros astrônomos tinham uma atitude semelhante à de Newton. Por exemplo, as investigações do matemático e astrônomo alemão Johannes Kepler foram motivadas por seu senso de que Deus havia criado o universo de acordo com princípios geométricos, e que a razão humana poderia descobri-los.

No entanto, na segunda metade do século XIX, as descobertas científicas - em particular, a teoria da evolução de Darwin - tornaram as crenças cristãs menos viáveis como uma maneira de explicar o mundo. Não era mais viável acreditar que Deus havia criado o mundo e os seres humanos. A autoridade da Bíblia como texto explicativo foi fatalmente danificada. Os cientistas começaram a perceber que a religião nem sequer era necessária para ajudar a explicar o mundo. As novas descobertas da ciência poderiam ser utilizadas para fornecer um sistema conceitual alternativo para dar sentido ao mundo - um sistema que insistia que nada existia além das partículas básicas da matéria e que todos os fenômenos podiam ser explicados em termos de organização e interação. dessas partículas. Um dos mais fervorosos materialistas do final do século XIX, TH Huxley, descreveu os seres humanos como "autômatos conscientes" sem livre arbítrio. Outro cientista proeminente da época, Henry Maudsley, afirmou que "a mente é um resultado e uma função da matéria em um certo estado de organização".

A Primeira Guerra Mundial também foi provavelmente um fator cultural significativo na ascensão do materialismo. A guerra foi um evento tão cataclísmico - de longe a guerra mais destrutiva e brutal da história naquele momento, com 18 milhões de pessoas mortas, milhões mais mutiladas e incapacitadas e tudo sem nenhuma razão clara - que provocou um colapso nos valores. Isso levou a uma desconfiança em sistemas e crenças filosóficas abstratas e a um desejo de reduzir as coisas às formas mais simples e mais certas. Também acelerou o declínio da religião institucional. A Primeira Guerra Mundial parecia oferecer prova do que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche havia proclamado 30 anos antes - que Deus estava morto. Como uma divindade poderia permitir a destruição sem sentido em uma escala tão enorme? Como uma espécie que poderia afundar em tais profundidades de depravação e destruição poderia ser feita à imagem de Deus?

Na década de 1920, o desejo de reduzir as coisas levou à psicologia comportamentalista, que sugeria que todo o comportamento humano era simplesmente o resultado de influências ambientais, e que os fenômenos mentais e a própria consciência podiam ser desconsiderados porque não podiam ser observados. Na filosofia, o mesmo impulso levou ao campo do positivismo lógico, que sustentava que apenas as coisas que podiam ser observadas e verificadas pelos sentidos eram significativas e que as declarações metafísicas podiam ser desconsideradas porque não podiam ser verificadas.

Logo depois, a descoberta dos genes ofereceu outra maneira pela qual as coisas podiam ser reduzidas e levou a um novo entendimento da evolução (que ficou conhecido como neodarwinismo), que por sua vez levou ao campo da psicologia evolucionária. Ao mesmo tempo, os avanços médicos do século XX foram surpreendentemente bem-sucedidos, derrotando doenças que destruíram a vida humana por milhares de anos. Isso deu suporte à ideia de que o corpo humano nada mais é do que uma máquina muito complexa, que pode ser consertada quando funciona mal. Os campos da neurologia e neurociência - facilitados pelas tecnologias de imagem cerebral - aplicaram esse modelo ao cérebro, que também era visto como uma máquina muito complexa cujas interações poderiam explicar a experiência e o comportamento humanos. Todos esses desenvolvimentos pareciam sugerir que o empreendimento reducionista de "reduzir as coisas" a seus elementos essenciais era válido.

Como resultado, o materialismo se estabeleceu como o paradigma explicativo dominante de nossa cultura. Toda cultura precisa ter um sistema metafísico para entender o mundo, um sistema de crenças que responde a perguntas fundamentais sobre a vida humana, o mundo e a própria realidade. E como a religião não era mais - para a maioria das pessoas instruídas - um sistema metafísico viável, o materialismo desempenhava essa função.

Pode parecer estranho usar o termo "metafísico" em conexão com a ciência. Metafísica é a área da filosofia que lida com as grandes questões sobre a vida e o mundo com as quais a maioria dos seres humanos luta em suas mentes em algum momento - questões como: Qual é a natureza da realidade? A vida tem um significado? Há vida após a morte? O mundo é uma ilusão gerada por nossas mentes? A visão convencional da ciência é que ela se concentra em fatos concretos e trabalho experimental, em vez de lidar com esses tipos de perguntas. Mas a perspectiva materialista que muitos cientistas adotam (muitas vezes sem perceber) é um sistema metafísico no sentido de ter suas próprias respostas a todas as grandes questões e sua própria perspectiva sobre a natureza da realidade. Por exemplo, o sistema metafísico do materialismo nos diz que a matéria é a realidade principal, que não há Deus, nem alma, nem vida após a morte, que a vida não tem significado, exceto sobrevivência e reprodução, e assim por diante.

Essa é a principal semelhança entre materialismo e religião - que é um sistema metafísico que explica a natureza da realidade. Quando os sistemas metafísicos se tornam dominantes, eles tendem a se tornar exclusivistas e dogmáticos, suprimindo a dissidência e descartando qualquer evidência que pareça contradizer seus princípios. Esse certamente foi o caso da religião e, até certo ponto - como veremos ao longo deste livro - também é o caso do materialismo.

As raízes psicológicas do materialismo

Houve momentos na história da humanidade em que certos sistemas de crenças tomaram conta de sociedades inteiras de uma maneira quase misteriosa, porque pareciam ressoar com o zeitgeist (ou espírito da época) e satisfazer as necessidades psicológicas da população em geral. A ascensão do Cristianismo deveu-se em grande parte ao fato de se tornar a religião "oficial" do Império Romano após a conversão do imperador Constantino no século IV. (É por isso que o papa ainda vive em Roma!) Mas a religião se espalhou tão rápida e amplamente que parece claro que fatores psicológicos também estavam envolvidos. A meu ver, isso provavelmente se deveu ao intenso sofrimento e dificuldades da vida na era medieval, quando a grande maioria das pessoas vivia em extrema pobreza e opressão e enfrentava constante perigo de morte por doenças como varíola, tifo e peste. A noção de que havia um ser todo-poderoso vigiando o mundo e controlando todos os seus eventos tornou-se atraente para as pessoas, proporcionando uma sensação de segurança e foco. Ao mesmo tempo, a ideia de que essa vida de sofrimento era apenas uma breve preparação para uma eternidade feliz e pacífica no céu também parecia muito atraente. E, em um sentido mais geral, o cristianismo ofereceu um sistema metafísico coerente para explicar a vida humana e a natureza da realidade.

E acho que o mesmo vale para o materialismo. A principal razão pela qual o materialismo se tornou tão popular - ainda mais significativo que os fatores culturais mencionados anteriormente - é porque satisfaz necessidades psicológicas profundamente enraizadas.

Uma dessas necessidades é a mesma que todo arcabouço metafísico satisfaz: uma necessidade psicológica de certeza e orientação. Como sistema de crenças, o materialismo oferece uma estrutura explicativa coerente e abrangente, com uma narrativa credível para dar sentido à vida humana. Nos diz onde estamos, como chegamos aqui e para onde estamos indo. O poder explicativo do materialismo é impressionante e o torna um bom substituto para a religião. As respostas que ele oferece a muitas das “grandes perguntas” são claras e se encaixam de maneira elegante e sistemática. Com base nos mesmos princípios fundamentais, o materialismo responde a perguntas sobre como o universo começou, como a vida começou, como evoluiu, qual é a essência das coisas (matéria), por que os seres humanos se comportam da maneira que fazemos (por causa de nossos genes e atividade cerebral), se existe vida após a morte (não há) e assim por diante. Tudo isso nos fornece um senso de orientação. Como apontou o psicólogo Erich Fromm, "a consciência do homem de si mesmo como estando em um mundo estranho e avassalador" cria uma intensa necessidade de um "quadro coeso de orientação" para explicar o mundo e reduzir a confusão e a dúvida existenciais. Isso ajuda a nos dar um senso de identidade também. Saber onde estamos - e como chegamos aqui - contribui para o nosso senso de quem somos. Nossas crenças fortalecem nosso senso de self (eu).

O materialismo também satisfaz uma necessidade psicológica de controle e poder sobre o mundo. Como observou o cientista do século XVII Francis Bacon, conhecimento é poder. Sentir que entendemos como o mundo funciona nos dá um senso de autoridade e dominação. Em vez de estarmos subordinados às forças misteriosas e caóticas da natureza, sentimos que entendemos (e não apenas entendemos) o mundo, a partir de uma posição de poder.

Em alguns materialistas especialmente fervorosos, essa necessidade psicológica de controle e poder se manifesta no desejo de conquistar a natureza - isto é, o desejo de ter uma compreensão completa do mundo e do universo, de explicar todos os seus mistérios, para que possamos nos tornar completos mestres da criação. Essencialmente, essa é uma atitude colonial. Ela vê a natureza como um território desconhecido, que é nosso dever explorar e colonizar. Francis Bacon comparou explicitamente o empreendimento científico ao colonial, acreditando que era o destino dos seres humanos - e o direito - ter domínio sobre a natureza. Como ele escreveu: “Que a raça humana recupere esse direito sobre a natureza que lhe pertence por herança divina.” (Aliás, Bacon também estava fortemente envolvido no próprio empreendimento colonial, ajudando a estabelecer colônias britânicas na Virgínia no início do Século XVII.)

A atitude está implícita na maneira como alguns cientistas veem a natureza como algo "lá fora", um domínio que é estranho e separado da consciência que a observa. Normalmente, quando percebemos algo como “outro” - como outra nação, grupo étnico ou religião -, também vemos como um inimigo a subjugar e conquistar. (Esse instinto colonial na ciência era especialmente forte algumas décadas atrás, quando essa colonização ainda parecia viável, e parecia até que estávamos perto de chegar a um ponto de entendimento completo. Nos últimos anos, no entanto, os cientistas tornaram-se mais cautelosos. Descobertas mais recentes - como energia escura e biologia quântica - enfatizaram as limitações de nossa compreensão. De certa forma, parece que quanto mais profundamente olhamos para a realidade, mais descobrimos mistério.)

Esses aspectos psicológicos deixam claro por que alguns materialistas fervorosos reagem com um ceticismo tão hostil a fenômenos "desonestos", como experiências de quase morte, telepatia e precognição, descartando evidências convincentes para eles. (Veremos essas questões com mais detalhes posteriormente.) Suas reações são semelhantes às dos líderes da Igreja que puniram os primeiros cientistas como Galileu e Giordano Bruno por heresia. Como os líderes da Igreja, eles estão tentando manter um sistema metafísico que satisfaça suas necessidades psicológicas de orientação e controle. Aceitar a existência de fenômenos que contradizem os princípios de seu sistema de crenças seria psicologicamente perigoso, ameaçando sua identidade, segurança e poder.

Materialismo e nosso estado de "sono"

A razão psicológica final - e mais significativa - para o sucesso do materialismo é que, como filosofia, corresponde muito de perto à nossa experiência do mundo. Ou, dito de outra maneira, é uma expressão conceitual da realidade que experimentamos em um estado normal de ser.

Em livros anteriores, como The Fall, Waking From Sleep e The Leap, sugeri que o que pensamos como um estado de ser "normal" é realmente muito limitado e não confiável. Eu até sugeri que a consciência normal é um tipo de "sono", que tem duas características principais.

A primeira característica é o nosso forte senso de individualidade e separação do mundo ao nosso redor. Nossa experiência normal é sentir que somos um "eu" que vive dentro de nosso próprio espaço mental, com uma fronteira entre nós e o "mundo externo". Sentimos que estamos “aqui dentro” com o resto da realidade “lá fora”. Esse forte senso de individualidade cria um desconfortável sentimento de isolamento e falta, que eu acho que é a raiz do impulso de acumular posses, riqueza, status e poder. Como entidades separadas, nos sentimos incompletos, fragmentos separados do todo e, ao acumular riqueza ou poder, estamos tentando nos fortalecer, para nos sentirmos mais fortes e mais significativos, a fim de compensar nosso sentimento de falta.

Esse forte senso de individualidade também pode criar um senso de alteridade em nosso próprio corpo. Em vez de sentir que somos nossos corpos, podemos sentir que estamos apenas habitando-os, como se fossem meramente veículos que estão nos carregando. E em muitas culturas ao longo da história, esse senso de alteridade para o corpo levou a um sentimento de nojo em relação ao corpo e a todas as suas funções que se manifestaram na repressão sexual e no ascetismo.

A segunda característica principal do nosso estado de "sono" é a nossa percepção "dessensibilizada" ou automática do mundo fenomenal. O mundo ao nosso redor é apenas meio real; nós a percebemos através de um véu de familiaridade, prestando pouca atenção às nossas experiências quotidianas. Quando somos expostos a novas experiências e ambientes, eles nos afetam intensamente (por exemplo, os primeiros dias em um país estrangeiro desconhecido; os primeiros dias em um novo emprego; ou a primeira exposição a um novo cheiro ou sabor). Mas rapidamente nos habituamos a eles, e eles perdem seu poder sensorial. A vivacidade das coisas desaparece à medida que ocorre a dessensibilização. Como a maioria de nós passa a vida em ambientes familiares, repetindo experiências que tivemos muitas vezes antes, essa percepção dessensibilizada é o nosso modo normal. Nós apenas “acordamos” desse modo sob condições especiais, como quando temos novas experiências, viajamos para novos ambientes ou experimentamos estados mais elevados de consciência.

Muitos de nós pensam em nosso estado normal de ser como um "dado" e assumimos que a experiência no mundo que ele nos dá é verdadeira. Assumimos que é a maneira correta de perceber o mundo, em vez de perceber que é apenas uma visão específica do mundo gerada por nossas estruturas e funcionamento psicológicos. Como mencionado, uma das suposições do materialismo é que apenas nosso estado normal de consciência é confiável e objetivo, e que quaisquer outros estados de consciência são aberracionais (e o resultado de atividade cerebral anormal).

No entanto, como apontei em The Fall, a maioria das culturas da história humana experimentou o mundo de uma maneira muito diferente disso. Existem muitas evidências de que os seres humanos pré-históricos e muitas das culturas indígenas do mundo não experimentaram um sentimento de separação em relação ao meio ambiente. Eles se sentiam intimamente ligados à paisagem, aos fenômenos naturais ao seu redor e à própria Terra. Ao mesmo tempo, as evidências sugerem que os povos pré-históricos e indígenas não tiveram a mesma visão dessensibilizada do mundo que nós. O mundo natural parece ter sido intensamente real e vivo para eles, cheio de fenômenos animados e sencientes. Hoje, muitos grupos indígenas têm um forte senso de que o mundo está impregnado de uma força espiritual e de que as coisas naturais são expressões dessa força - como elas próprias.

Também experimentamos uma percepção muito diferente do mundo na infância. As crianças não experimentam uma sensação de separação do ambiente e também não experimentam nossa percepção dessensibilizada. Para crianças pequenas, o mundo é um lugar incrivelmente real e emocionante, cheio de estranheza e admiração. Eles animadamente dão atenção a todos os tipos de coisas "comuns" e "comuns" que os adultos não se incomodam em ver. Nosso senso de separação e percepção dessensibilizada começam a se desenvolver durante o final da infância e a estabelecer-se durante a adolescência ou o início da idade adulta.

Mas, mesmo quando adultos, ocasionalmente acordamos de nosso estado normal de “sono”, quando temos o que eu chamo de “experiências de despertar”. Isso geralmente ocorre em momentos de relaxamento, como meditação ou contato com a natureza, quando a conversa associativa normal de nossos pensamentos desaparece e nosso ser interior parece ficar mais quieto e energizado. Nossa percepção se torna mais intensa; as coisas se tornam mais vivas e significativas, como se tivessem adquirido uma qualidade de “é-dade” [N.T. orig. "is-ness"]; também sentimos um forte senso de conexão com o ambiente que nos rodeia, como se tivéssemos nos tornado parte do mundo, e não apenas observadores dele. Como mostrei em The Leap, é possível experimentar um estado estável e contínuo de "vigília", no qual transcendemos permanentemente as limitações de nosso estado normal.

É habitual pensarmos que nossa percepção do mundo é mais válida do que a de povos ou crianças indígenas. Gostamos de pensar que avançamos além do simples animismo dos povos indígenas e temos uma compreensão mais racional do mundo. De maneira semelhante, é fácil desconsiderar nossa intensa percepção infantil, porque ela pertence a uma fase anterior do desenvolvimento, que avançamos além. E é obviamente verdade que, em muitos aspectos, a idade adulta é um estado psicológico mais avançado do que a infância - em termos de habilidades cognitivas, desenvolvimento linguístico, habilidades organizacionais, controle de impulsos e assim por diante. No entanto, nos casos de seres humanos pré-históricos/indígenas e da infância, nosso desenvolvimento não foi puramente positivo; também implicou uma perda. Perdemos a sensação de fazer parte do mundo e a sensação de vivacidade e "existência" do mundo ao nosso redor.

A meu ver, essa percepção do mundo é a fonte mais fundamental do materialismo. O materialismo é uma expressão conceitual do nosso senso de separação e da nossa percepção dessensibilizada. Nossa separação é conceituada na visão de nós mesmos como observadores objetivos e independentes de um mundo "lá fora". (Como mencionado anteriormente, isso também gera um impulso de colonizar e conquistar a natureza ao entendê-la.) Nosso senso de separação também é conceitualizado na visão materialista de que o mundo consiste em objetos distintos e discretos que parecem existir separados um do outro, com espaço vazio entre eles. No nível macrocósmico, isso significa que o mundo parece estar cheio de entidades inanimadas e vivas (outros seres humanos, outros animais, plantas, pedras, etc.), sempre discretas e separadas. E, no nível microcósmico, significa que o mundo está cheio de entidades como átomos e moléculas, que podem cooperar e coletar juntas, mas que são concebidas para serem fundamentalmente discretas.

De maneira semelhante, nossa percepção dessensibilizada é conceituada em uma visão de que o mundo é um lugar fundamentalmente inanimado e que os seres vivos são pouco mais que máquinas químicas. A vida é explicada em termos de processos químicos, de modo que seres aparentemente animados são simplesmente arranjos complexos de partículas e átomos inanimados. E fenômenos biologicamente inanimados - como pedras, rochas, o céu, o sol, a lua e a própria Terra - são objetos inertes. E entre esses objetos e fenômenos inertes, há um espaço vazio, estendendo-se ao nosso redor e acima de nós, no céu e além da atmosfera da Terra.

Portanto, a perspectiva materialista não é uma realidade objetiva. Em um nível fundamental, é exatamente como o mundo aparece quando é experimentado por meio do nosso senso de separação e da nossa percepção dessensibilizada.

As consequências culturais e existenciais do materialismo

Até agora, retratei o materialismo de uma maneira muito negativa, mas certamente há alguns aspectos positivos nele.

O filósofo alemão Friedrich Nietzsche apontou alguns aspectos positivos do materialismo. Vivendo na segunda metade do século XIX, Nietzsche se opôs fervorosamente ao Cristianismo convencional de sua época. Ele acreditava que a base do Cristianismo era “repugnância à vida” e “ódio ao 'mundo', condenação das paixões, medo da beleza e sensualidade, um além inventado para melhor caluniar essa vida”. Ele acreditava que rejeitar a ideia de uma vida após a morte - que desvalorizou essa vida - levou a uma tremenda afirmação e aceitação dessa vida. Rejeitando a ideia de que existem mundos além deste, amamos e saboreamos este mundo mais plenamente. De maneira semelhante, Nietzsche acreditava que rejeitar a ideia de Deus nos dava liberdade e uma tremenda oportunidade de auto-desenvolvimento. Deus não estava mais no nosso caminho, por isso éramos livres para nos criar de novo e realizar nosso potencial - até para nos tornarmos o que Nietzsche chamava de "super-homens".

O conhecido escritor e ateu britânico de ciência Richard Dawkins retratou o lado positivo do materialismo de maneira semelhante. Apesar da aparente desolação de sua visão de mundo mecanicista, ele acredita que a vida é cheia de significado e ainda vale a pena ser vivida. Para Dawkins, o significado vem do próprio fato de estarmos vivos, quando as chances são tão maciças contra qualquer um de nós surgir em primeiro lugar; como ele escreve com agitação: "Depois de dormir cem milhões de séculos, finalmente abrimos os olhos para um planeta suntuoso, brilhando com cores, abundante na vida". Sua segunda fonte de significado é a maravilha da própria existência, a imponente complexidade e complexidade do mundo. Na maioria das vezes o que ele chama de "anestésico da familiaridade" embota nossas mentes nisso, mas se pudéssemos olhar para o mundo com "visão inicial", ficaríamos continuamente impressionados com sua riqueza e estranheza. Dawkins acredita que o objetivo de nossas vidas deve ser contemplar e estudar essa maravilha, passar nosso “breve tempo ao sol” trabalhando no sentido de “entender o universo e como chegamos a despertar nele”. Nestas passagens Dawkins dá um tom que lembra filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre, que nos dizem que a vida é fundamentalmente sem sentido ou absurda, mas que devemos valorizar nossa liberdade.

E tudo isso é válido, até certo ponto. Pesquisas sobre religião e bem-estar descobriram que, embora as pessoas intensamente religiosas tenham o nível mais alto de satisfação com a vida, os ateus também têm um nível muito alto de satisfação com a vida - mais alto que as pessoas com religião moderada. Isso é provavelmente em grande parte por causa do senso de certeza que o ateísmo fornece. Ter crenças fortes definitivamente leva a um maior bem-estar, independentemente da natureza dessas crenças. Mas o bem-estar dos ateus provavelmente está relacionado a alguns dos fatores identificados por Nietzsche e Dawkins - liberdade das restrições da religião, liberdade de viver de acordo com nossos próprios valores e apreciação dessa existência como a única que temos.

No entanto, o lado positivo do materialismo é superado maciçamente por seus efeitos negativos. Embora algumas pessoas possam reagir de maneira nietzschiana, as consequências mais naturais do materialismo são o niilismo e o hedonismo. Embora a atitude comemorativa de Dawkins seja inspiradora, poderíamos argumentar que ele não está enfrentando todas as consequências de sua própria visão de mundo. Se os seres humanos são, como ele sugeriu, nada mais que "máquinas de sobrevivência descartáveis" - se nossas vidas não têm outra consequência senão a replicação de nossos genes, se o universo está vazio, frio e sem propósito, se não há outra força causal no universo, exceto o acaso - se tudo isso é verdade, então nenhuma quantidade de complexidade e intrincação pode realmente nos compensar por isso. Dizer-nos para “contar nossas bênçãos” e ver como tudo é intrincado seria como dizer a um prisioneiro em confinamento solitário para se sentir grato porque sua cela é pintada com cores vivas. A reação mais honesta à visão de mundo de Dawkins - e à visão de mundo da ciência materialista em geral - seria não se incomodar em sair da cama de manhã, cometer suicídio, escapar da triste realidade usando drogas ou perseguir a satisfação do ego e as emoções sensoriais.

E esse é o legado sombrio do materialismo com o qual vivemos todos os dias - um sentimento generalizado de confusão e falta de sentido. Na realidade, o materialismo criou o que o psicólogo Viktor Frankl chamou de "vácuo existencial" - uma perda de propósito e significado.

Embora Nietzsche e Sartre acreditassem que éramos livres para criar nossos próprios valores e significados, tudo o que realmente fizemos foi voltado para o hedonismo e o consumismo. Não nos tornamos super-homens, nos tornamos consumidores. O materialismo como sistema metafísico deu origem ao materialismo como estilo de vida - isto é, um estilo de vida de aquisição e consumo. Acreditando - mesmo que inconscientemente, no fundo de nossas mentes - que esta vida é tudo o que existe e que ela não tem significado além da sobrevivência e da reprodução, desenvolvemos uma atitude de "cuidado com o diabo", um sentimento que podemos apenas bem nos divertir o máximo possível. Se este mundo é tudo o que existe, podemos tirar o máximo possível dele, sem nos preocupar com as consequências.

De uma maneira intimamente relacionada, o materialismo é amplamente responsável pelo individualismo desenfreado das culturas modernas. Consumismo e hedonismo naturalmente se prestam ao egoísmo. O objetivo de nossas vidas é satisfazer nossos próprios desejos, em vez de contribuir para o mundo ou ajudar os outros. Afinal, existem apenas quantidades finitas de riqueza, sucesso e poder para circular, por isso temos que ser egoístas e cruéis para agarrar o máximo deles possível.

Mais perniciosamente, princípios materialistas importantes, como o gene egoísta e a competição (como força motriz da evolução), ajudaram a justificar os piores excessos do materialismo. Certamente, as sociedades já eram individualistas e competitivas até certo ponto antes que os valores materialistas se tornassem dominantes, mas o materialismo tornou esses valores muito mais aceitáveis. O materialismo reforçou a noção de que o principal objetivo da vida é tornar-se bem-sucedido e rico, e tornou mais aceitável ser egoísta e cruel, e menos aceitável ser moral e compassivo.

Isso destaca um dos principais problemas do materialismo, que é o de permitir e incentivar alguns dos piores aspectos da natureza humana. As religiões tradicionais nos protegem de alguns desses aspectos: elas incentivam a compaixão e o altruísmo, ensinam-nos a cooperar em vez de ser competitivos, a ser moderados em vez de hedonistas e nos dizem que não devemos esperar uma realização completa nesta vida. Mas com o declínio da religião e o domínio do materialismo, nosso hedonismo, consumismo e egoísmo não tinham mais controle e esses impulsos eram livres para se expressar. De fato, não apenas isso - eles foram realmente incentivados a se expressar da maneira mais completa possível. Nietzsche esperava que uma perspectiva materialista liberasse os aspectos mais elevados da natureza humana, permitindo-nos criar um novo significado e viver de maneira mais nobre - mas, na verdade, ela acabou de liberar principalmente os aspectos mais baixos da natureza humana e nos encorajou a viver de maneira mais significativa . Não levou ao significado, mas à mesquinharia.

As consequências ambientais do materialismo

Os efeitos negativos do materialismo vão além de nossas sociedades e além de nós, como indivíduos - eles também afetam o meio ambiente. Em grande medida, o abuso ambiental é uma consequência inevitável do nosso estado de "sono". Como observado anteriormente, porque não podemos sentir a vitalidade e a sacralidade do mundo natural, não sentimos respeito por ele e não sentimos a responsabilidade de cuidar dele. Alguns povos indígenas sentem que compartilham sua identidade com fenômenos naturais e, como resultado, sentem que, ao ferir o mundo natural, estão se machucando. No entanto, sentimos que o mundo natural é "outro" para nós; não podemos simpatizar com isso e, portanto, não temos nenhum escrúpulo em abusar dele.

Mas, novamente, essa atitude doentia com a natureza foi sancionada e incentivada pelo materialismo. O materialismo nos "provou" que todas as coisas - incluindo seres vivos - são apenas máquinas químicas. Fenômenos naturais são apenas objetos cujo único valor é utilitário. Não sentimos respeito ou responsabilidade por eles, estamos preocupados apenas com o uso que podemos fazer deles. A própria Terra é apenas uma bola insensível de rocha, coberta com alguma vegetação, que consideramos nada mais que uma reserva de recursos, para fornecer energia e produzir bens. De maneira semelhante, o materialismo afirma nosso senso de que somos entidades distintas, coleções de átomos com uma mente que é apenas uma projeção de nosso cérebro e, portanto, separada do mundo natural - e, portanto, com o direito de conquistá-lo e colonizá-lo.

Eu chamei essa atitude de natureza de "eco-psicopatologia". Psicopatas são pessoas que não sentem empatia e passam a vida manipulando e explorando cruelmente outras pessoas, a fim de satisfazer seus desejos de controle e poder. E essa é uma descrição perfeita de nosso tratamento da natureza: falta de empatia, com exploração e abuso implacáveis. Somos eco-psicopatas, e a consequência final desse distúrbio psicológico - que já está se manifestando - é um dano maciço aos ecossistemas do nosso planeta, a extinção em massa das espécies da Terra e, possivelmente, a extinção da própria raça humana. Como o chefe Seattle relatou em 1854: "Seu apetite [do homem branco] devorará a Terra e deixará para trás apenas um deserto".

Tudo isso deixa muito claro que precisamos de um sistema metafísico diferente, que possa nos fornecer uma perspectiva mais saudável e holística, inspirar-nos a viver de maneira mais significativa e incentivar um melhor relacionamento com o nosso planeta.

Sobre o autor

Steve Taylor é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University e autor de vários livros mais vendidos sobre psicologia e espiritualidade. Nos últimos seis anos, ele foi incluído na lista da revista Watkins Mind, Body, Spirit das “100 pessoas mais influentes em termos espirituais”. Seus livros incluem Waking From Sleep, The Fall, Out of the Darkness, Back to Sanity e seu último livro The Leap (publicado por Eckhart Tolle). Seus livros foram publicados em 19 idiomas, e seus artigos e ensaios foram publicados em mais de 40 periódicos, revistas e jornais acadêmicos.