Conhecendo as Dez Sefirot

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah – https://learnkabbalah.com –, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

 

Keter, Hochmah, Binah

A tríade “superior” das sefirot é, em certo sentido, a mente de Deus. Keter, que significa “coroa”, é transracional e está além de toda cognição. Quase nada podemos dizer sobre ela, exceto que é a primeira agitação do que chamaríamos de “vontade” dentro do Infinito. No mundo de Keter, nada existe: nem “Deus”, nem o universo, apenas o Ein Sof, com a intenção mais sutil de se expandir para a manifestação. (É importante que continuemos a nos lembrar, a propósito, que a linguagem espacial e temporal da Cabala Teosófica é apenas analógica. Não há antes e depois neste mundo do Divino, e não há próximo nem longe. Tudo está agora e aqui, todos esses processos primordiais estão, de nossa perspectiva, ocorrendo constantemente.)

Hochmah, que significa “sabedoria”, é como um ponto: nenhuma dimensão própria, mas o ponto de partida para a dimensionalidade. De nossa perspectiva, Hochmah é aquela “sabedoria superior” que alguns sistemas chamam de consciência primordial. É a primeira qualidade a proceder do Nada: esse Ser sabe. Essa qualidade noética do universo - que toda folha “sabe” quando cair no outono, que todo átomo “sabe” como se organizar - é, para os Cabalistas, a qualidade mais refinada do mundo manifestado. Se você gostaria de imaginar a emanação da Sefirot em termos do Big Bang, Hochmah é a singularidade sem tamanho, mas com as “leis da natureza” já instanciadas. Não há nada lá, mas existe a Sabedoria Divina que organiza toda a criação.

Binah, significando “compreensão”, é um tipo de parceiro para Hochmah. As sefirot são geralmente de gênero (às vezes, de vários gêneros), e sua interação é frequentemente descrita como uma série de intercâmbios eróticos. Neste caso, Hochmah é o macho e Binah é feminino, o ventre divino, o princípio gerador do resto do universo. Binah dá à luz as sefirot e, assim, ao mundo da manifestação em si. Ela é a mãe Divina oculta, oculta e superna. Ela também é o começo da separação - Binah está relacionada às palavras para conhecimento baseadas em distinções. Binah é o oceano, o palácio de muitas câmaras (note aqui o sabor junguiano para as associações simbólicas), e o útero no qual Hochmah semeia a semente da criação. Ela é a base do espaço e do tempo - ainda não expandida, ainda não contratada, mas o princípio da espacialidade e temporalidade em si, pronto para dar nascimento ao mundo.

(Você pode ver em alguns diagramas das sefirot um princípio adicional conhecido como da'at, ou “conhecimento”. Da'at é geralmente visto como a síntese de Hochmah e Binah, e um tipo de reflexão, em nossas mentes, de Keter. Da'at não é uma das dez Sefirot, mas como um princípio mediador e sintetizador entre Hochmah e Binah, é importante em alguns sistemas. Deixemos de lado por enquanto.)

Façamos uma pausa por um momento para explorar algumas das sutilezas – realmente, apenas a ponta do iceberg - nessas três primeiras Sefirot. Primeiro, observe que mesmo neste nível mais alto e mais abstrato, muitos dos temas da Cabala já estão em jogo. Para aqueles que esperam apenas a linguagem do deus masculino, e que supõem que há uma distinção dura e rápida entre religião e sexualidade - bem, surpresa. A Cabala é rica em linguagem da deusa feminina, ao mesmo tempo em que se esforça para integrar essas diferentes faces do Divino dentro de um sistema monoteísta. A Cabala também é rica em metáforas eróticas - se Hochmah e Binah parecerem surpreendentemente incorporadas, espere até chegarmos a Tiferet, Yesod e Shechinah/Malchut. Nem é apenas uma metáfora - não é “como” união sexual, é a essência da união sexual; é sobre o que generatividade e sexualidade são. Quer a união entre masculino e feminino ocorra entre duas pessoas, ou dentro de uma pessoa, trata-se, em última instância, do jogo do próprio Divino.

Observe também as correlações notáveis entre a Cabala e outros sistemas de pensamento. Binah e Hochmah mapeiam facilmente o pensamento do “lado esquerdo do cérebro” e do “lado direito do cérebro”, embora os cabalistas presumivelmente não tivessem conhecimento científico da estrutura interna do cérebro. Já fiz uma analogia com a teoria do Big Bang da origem cósmica. Muitas pessoas sugerem semelhanças entre a árvore das Sefirot e o sistema hindu dos chakras, centros de energia dentro do corpo. E, à medida que avançamos através das Sefirot restantes, você verá um vocabulário emocional, corporificado e cognitivo surpreendentemente rico - talvez não o que você poderia esperar de um grupo de rabinos medievais. A forma como nos relacionamos com essas semelhanças depende de nós, mas é importante estar ciente de como você está processando. Por um lado, os chakras e as sefirot são sistemas diferentes. Não sabemos das ligações históricas entre eles e existem diferenças e semelhanças. Por outro lado, seria estreito demais negar as semelhanças, e é interessante especular sobre como dois sistemas completamente diferentes chegaram a versões semelhantes de suas verdades. Claramente, no caso de sefirot/chakras, todos nós experimentamos o mundo através de estruturas corporais semelhantes, então faz sentido que haja alguma sobreposição. Mas é um pouco mais difícil explicar o Big Bang.

Em todo caso, eu sugeriria, no modo da própria Cabala, uma dinâmica permitindo que múltiplos discursos aconteçam dentro de você ao mesmo tempo. Mantenha sua mente cognitiva, histórica e conceitual operando. Mas também permita que sua mente (e coração) intuitiva, fenomenológica e espiritual suba, brinque e improvise com esses conceitos e ideias. De fato, com todas as combinações e permutações de sefirot, letras, respirações e números, você pode começar a sentir que a Cabala é apenas uma questão de jogo. De certa forma, é. Saltar de símbolo para símbolo é como brincar com brinquedos divinos, no playground de Deus. Tente! Brinque de esconde-esconde com Deus e veja quem você encontra.

Hesed, Gevurah, Tiferet

A segunda tríade na árvore das sefirot é a de Hesed, Gevurah e Tiferet, ou benignidade, julgamento e harmonia. Essa tríade é provavelmente a mais fácil de entender, e muitas vezes começo com ela quando ensino alunos iniciantes, embora haja muitas sutilezas dentro dela (como em todas as sefirot) também.

Por vezes, expresso a relação dinâmica entre Hesed e Gevurah em termos de relacionamento humano. Podemos supor que tudo o que queremos no mundo é mais Hesed, mais bondade e uma pessoa deve tentar cultivar e expressar o máximo disso possível. Muitas vezes, isso pode ser verdade. Mas imagine um relacionamento em que um parceiro esteja sempre cheio de hesitação, fazendo tudo pelo outro parceiro, não cuidando de suas próprias necessidades, e tentando, o tempo todo, ajudar, nutrir, alimentar, apoiar, orientar, prover e geralmente amar o outro. Rapidamente, tal relacionamento se tornará disfuncional. Eventualmente, o outro parceiro formará uma dependência do primeiro, ou se sentirá sufocado ou ansiará pela autoexpressão e algum grau de autossuficiência. Um relacionamento em que a separação é completamente perdida, não é um relacionamento saudável. Assim, mesmo no caso de dois amantes, a Gevurah - restrição, retenção - é necessária.

Kal v'chomer - quanto mais - na vida diária. Quando volto do retiro de meditação, eu, como a maioria das pessoas, sinto muito mais Hesed do que o habitual. Quero dizer ao balconista do metrô o quanto aprecio seu trabalho duro. Quero assinar todos os e-mails comerciais com “Amor”. Em geral, estou em um lugar bonito, aberto e extremamente sensível – mas, completamente inadequado para a interação social comum, em que os limites são importantes.

Agora, esses exemplos geralmente são a exceção e não a regra. Acho que todos podemos concordar com Burt Bacharach de que o que o mundo precisa agora é mais amor, não mais fronteiras – e, certamente não mais julgamento. Mas, estou usando esses exemplos para demonstrar um aspecto crítico de como a Cabala Teosófica vê o mundo: como necessidade de equilíbrio. Normalmente, sim, o que nosso mundo precisa é mais Hesed, mais amor bondade; mais extensão do eu para ajudar e nutrir os outros. Mas não por causa de Hesed, mas por causa de Tiferet - harmonia, beleza, compaixão - o lugar de equilíbrio entre Hesed e Gevurah. No reino humano e no reino divino, é o equilíbrio que é constantemente buscado, e é o equilíbrio que é sempre elusivo. Nós não resolvemos nossas perguntas de Hesed e Gevurah de uma vez por todas, seja no relacionamento ou em nossas vidas profissionais ou mesmo em nosso ser físico. Cada momento, pode-se dizer, é um momento de mudança dentro das energias sefiróticas, e contato com o áin do nada primordial. E assim, todo momento merece atenção.

Outro princípio-chave da Cabala Teosófica é que nossas ações “abaixo” afetam os reinos divinos “acima”. Isto é, na verdade, uma noção chocante e radicalmente antifilosófica. Nós mudamos Deus? Deus precisa de nós para trazer equilíbrio às Sefirot? É útil lembrar, no entanto, que em geral estamos trabalhando dentro de uma estrutura não-dual: como os vedantinos hindus gostam de dizer, Você é Aquilo. No seu mais profundo, você é quem está procurando; você é o único sujeito e objeto que existe no universo. É fácil deslizar para o dualismo quando dizemos coisas como “reinos humanos” e “reinos divinos”. Mas existe apenas um reino, realmente, e o soberano é também o sujeito. Ainda assim, da nossa perspectiva, parece haver uma divisão entre o celestial e o temporal - ainda que para os Cabalistas teosóficos, os reinos se interpenetrem e afetem uns aos outros.

Consequentemente, encontra-se na literatura cabalística, centenas (se não milhares) de orações e práticas destinadas a “adoçar” Gevurah com mais Hesed. Lembre-se, a Cabala não foi escrita por Burt Bacharach; é uma literatura de exílio, perseguição e esperança. Muitos dos cabalistas mais importantes experimentaram traumas de vida que você e eu, se Deus quiser, nunca conheceremos. No mundo judaico, muitas vezes se ouve sentimentos expressos de que o holocausto foi um evento único, sem precedentes. Talvez sim, mas a Expulsão Espanhola, os massacres de Chmielnicki, as Cruzadas - estas certamente chegam perto. A Cabala é uma literatura dos oprimidos para os oprimidos; seus escritores e praticantes sabiam muito melhor do que nós que é necessário mais Hesed no mundo.

E eles acreditavam que a ação ritual, a oração e a intenção correta poderiam trazer as sefirot a um melhor equilíbrio. Os cabalistas podem ter sido impotentes nos reinos terrestres, mas acreditavam possuir um grande poder nos divinos. O Templo permanece inacabado, mas o Templo celestial - aquele acessível através da meditação, e mantido através da oração e da piedade - perdura.

Pode parecer um salto estranho de relacionamentos disfuncionais para templos celestiais. Mas não para a Cabala Teosófica. Lembre-se, o microcosmo e o macrocosmo se espelham: nossa experiência reflete a experiência Divina, porque é a experiência Divina, em uma microescala. Os padrões de nossas vidas, de nossos corpos, corações, mentes e espíritos, se assemelham aos padrões da manifestação Divina, porque todos esses fenômenos são manifestações Divinas. É assim que podemos dizer que somos criados "à imagem de Deus".

Você pode experimentar as oscilações entre Hesed, Gevurah e Tiferet em sua própria vida. Tudo o que precisa fazer é cultivar alguma atenção para como as energias estão trabalhando dentro de si. Você pode fazer isso no nível do corpo, coração, mente ou espírito, embora o coração seja provavelmente o mais fácil para essa tríade. Observe, quando fala, como Hesed e Gevurah estão operando na maneira como você fala, o quanto compartilha e o que deixa de fora. Ao interagir com alguém, veja qual energia - e não quero dizer nada físico ou paranormal com essa palavra; só quero dizer o que alguns chamam de “tom de sentimento” - você está experimentando a partir deles. É provável que você, como a maioria de nós, recue dentro das conchas de Gevurah para se proteger em um mundo por vezes insensível. Você pode, quando está em um espaço mais seguro, se abrir e se expandir com Hesed?

Um último ponto sobre Hesed e Gevurah. Como sabemos que as Sefirot são de gênero, poderíamos esperar que Hesed (amor) fosse feminina, como o doce amor materno e a dura Gevurah como masculina. Na verdade, o oposto é o caso. Hesed é homem em gênero porque é aquilo que se expande, que explode; é um princípio ativo, semelhante ao yang. Gevurah é feminina em gênero porque recebe, encerra e até constringe; é como o princípio yin. O patriarca Abraão está associado com Hesed, e olha o que ele faz: ele deixa sua terra natal, ele sai do seu caminho para estabelecer relações com os outros, e em seu momento de definição de vida, a ligação de seu filho Isaac, ele é o ativo princípio, pronto para enviar sua mão contra seu filho. Isaac está associado a Gevurah. Ele é o partido receptivo no drama da akedah, e ele é passivo durante a maior parte de sua vida (por exemplo, como o destinatário dos truques de Rebeca e Jacó).

Observe que a Cabala não tem problemas, ao que parece, com homens que têm aspectos femininos: Isaac e o rei Davi são ambos associados a sefirot de gênero feminino. A Cabala entende que as almas são complicadas e que os homens podem ter características femininas, assim como as mulheres podem ter características masculinas. De fato, tanto Jacó como José são descritos nas narrativas bíblicas como possuidores de atributos masculinos e femininos. Observe, também, que nossas suposições sobre o que são esses atributos, que são, obviamente, condicionados por nossa cultura, não são necessariamente acurados. Temos nossas noções de gênero culturalmente construídas e andamos por aí supondo que todos as compartilham. Não tanto! Dentro da díade de Hesed e Gevurah e de sua resolução em Tiferet, vemos não apenas um mapeamento incomum de gênero, mas uma transcendência da própria noção diádica.

Hesed e Gevurah juntos sustentam o mundo. Se não houvesse amor divino, não haveria mundo algum. Se não houvesse restrição divina, o mundo ficaria sobrecarregado. Se não houvesse Gevurah no nível cultural, não haveria justiça; mas sem Hesed, não haveria misericórdia. Na linguagem da Cabala, estamos sempre nos esforçando para o equilíbrio de Tiferet, quer o conheçamos quer não, e no entanto, concebemos o seu desdobramento. Mais importante ainda, todas as partes de nós mesmos são valiosas, mesmo aquelas que nos ensinaram a desprezar. Talvez elas estejam desequilibradas e precisem adoçar. Mas, nunca negação absoluta.

Netzach, Hod, Yesod

Esta é a próxima tríade das Sefirot: Netzach, Hod e Yesod. Muitas fontes dizem que estas são as mais difíceis de se entender, e asseguro-lhes que a explicação que dou aqui, embora baseada em Cordovero e no pensamento hassídico, não é a única. Você encontrará facilmente outras que contradizem isso. Lembre-se, não há autoridade central patrulhando o dogma da Cabala. É um pouco como o budismo tibetano, com múltiplas linhagens e respeito entre elas, desde que se saiba que a conduta e a intenção dos professores são corretas.

Netzach significa “eternidade”; é o aspecto da revelação que se estende horizontalmente para todo o tempo, e o atributo da resistência dentro do Divino - no sentido de que “a misericórdia de Deus dura para sempre” e o uso mais comum da resistência nos tempos difíceis. Hod, seu complemento, significa “esplendor”. É o aspecto da revelação que existe verticalmente, como uma experiência de pico, ou contato com aquilo que é transcendência. É a fonte do que Heschel chamou de experiência de assombro radical: o encontro inquietante com o numinoso que engendra o nascimento da maravilha.

Nos planos mais mundanos, podemos (tomando emprestado de Thomas Edison) entender Hod como inspiração e Netzach como transpiração. Hod são aqueles momentos de insight em que cantamos e gritamos “uau!”. Netzach é o resto dos tempos. Hod é, em relação, aquelas noites perfeitas em ilhas tropicais, onde o sol se põe sobre a água e a noite está cheia de amor. Netzach é as vezes que você pega seu amante no aeroporto. Parafraseando o rabino Zalman Schachter-Shalomi, Hod é como uma Ferrari; Netzach como um jipe. Parafraseando Jack Kornfield, Hod é o êxtase; Netzach é a lavanderia.

Em nossa cultura, muitas vezes há uma tendência de fugir de Netzach e abraçar apenas Hod. Nossa cultura popular é escapista, fundamentada em um sistema econômico que perdura precisamente fornecendo muitos momentos de mini-Hod para nos distrair de nossa realidade de Netzach. Consequentemente, uma vez que Netzach se torna vista como o dia a dia e o tedioso (mesmo em formas miniaturizadas e bastardas como passatempos agressivos ou emoções baratas) é a parte divertida, Netzach torna-se aquilo que é meramente tolerado. O misticismo tem a ver com êxtase, não com lavanderia; o amor é paixão e não confiabilidade. Mesmo que a maioria dos americanos viva vidas seguras nos subúrbios (Netzach), seu discurso cultural baseado em propagandas diz que seu carro nasceu para ser selvagem (Hod).

Como você já sabe, se tem lido os meus artigos linearmente, essa não é a abordagem cabalística. Nós nunca queremos valorizar uma sefira sobre a outra; queremos valorizar o equilíbrio e dinamismo entre elas. Às vezes Netzach, às vezes Hod; ambas são necessárias para se unir em Yesod, que é a base da geratividade e produtividade. Quando você está trabalhando com Netzach, saiba que está trabalhando com Netzach; tenha em mente se você está desequilibrado, mas não denegrindo uma sefira em favor de outra. Da mesma forma, quando está experimentando um momento expansivo de Hod, saiba que está experimentando Hod; não imagine que isso vai durar para sempre, mas também não pare de ser elevado”. Momentos Hod nos dão o suco para continuar; Netzach é o que está acontecendo.

Mais uma vez, para traçar um paralelo entre os relacionamentos, uma parceria que carece de parceria é uma parceria sem tempero, sem uma faísca. No final das contas (pode-se até dizer que espero) seja insatisfatória. Da mesma forma, uma parceria sem Netzach é uma parceria sem estabilidade. Ótimo o sexo, claro; mas onde é que ele/ela está pela manhã?

No esquema cabalístico, Netzach e Hod se equilibram em Yesod. Se Tiferet é o centro do coração, reunindo as várias energias emocionais no núcleo do equilíbrio interno, Yesod é o órgão sexual, reunindo as várias energias produtivas para o lugar da geratividade. Lembre-se de que todas as Sefirot têm correspondências anatômicas: Hesed, Gevurah e Tiferet são braço direito, braço esquerdo e centro do coração; Netzach, Hod e Yesod são perna direita, perna esquerda e órgão sexual.

Em alguns quadros das Sefirot, Yesod é simplesmente o falo e, em muitos textos cabalísticos, ela funciona dessa maneira. Mas, a situação é realmente mais complicada. Sexualmente, Yesod é o canal entre a energia masculina e feminina e, como tal, inclui a genitália masculina e feminina. Pense nisso em termos de geração e procriação. Yesod é onde as energias se juntam - os Cabalistas não têm uma ideia de “material genético” como nós, embora funcione muito bem - e estão unidas em manifestação, que é Malchut - a última sefira a que chegaremos a seguir. Para um homem, isso pode ser entendido como unir todas as energias e projetá-las no mundo. Para uma mulher, pode ser entendido como reunir todas as energias para que sua manifestação possa ser gerada.

Espero que esteja claro que essa imagem sexual é metafórica e atual. Usamos linguagem gerativa em nossa fala comum o tempo todo: “a ideia é gestar”, por exemplo. E, certamente, isso também se aplica a Yesod. No entanto, o microcosmo reflete o macrocosmo; nossa experiência de união reflete a estrutura do universo.

A propósito, isso é verdade independentemente de como vivenciamos a sexualidade. Embora o sistema cabalístico seja obviamente heteronormativo, ele também inclui uma variedade de permutações de gênero: entre duas sefirot femininas, entre uma figura masculina que é feminina de gênero e uma energia Divina que é masculina de gênero, e assim por diante. Ainda assim, para alguns, pode não ser útil ver aquilo que é produzido como “feminino” e o que produz como “masculino”, ou, refletindo sobre Hesed e Gevurah, ver aquilo que se expande como “masculino” e aquilo que recebe como “feminino”. Alguns podem ver esse tipo de linguagem como hierarquias e estereótipos reforçadores, e seria insensato tentar sombrear ou pedir desculpas por esse aspecto da Cabala fingindo que é diferente do que é. Mas, seria uma pena perder o aspecto experiencial da Cabala teosófica: a erotização da própria experiência, o profundo conhecimento de toda a realidade como o amor divino.

Inspiração, determinação e ação: os dois condicionam o terceiro, sustentam-no e permitem que o que antes era apenas um pensamento se manifestasse em realização. Agora vamos terminar nossa turnê das sefirot com Malchut, o Feminino Divino como manifestado no mundo, no próximo artigo.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional.

De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.