O Algo e O Nada

Por Jay Michaelson (tradução do artigo publicado no site Learn Kabbalah – https://learnkabbalah.com –, feita por Paulo Stekel, sob autorização expressa do autor)

[N.T. Este é um dos textos não duais mais importantes de Michaelson, pois deixa clara a semelhança entre o conceito cabalístico de Yesh (o mundo, tudo o que existe, o universo, a realidade cósmica) e Ayin (o Nada, o Vazio, a Fonte da Realidade Ilusória, o Divino em sua maior profundidade) e o conceito budista de Samsara (o mundo como o construímos em nossa mente, a realidade construída) e Nirvana (o Vazio, a Realidade Tal Qual É, Tathata). Para a Cabala, Yesh e Ayin são os dois lados de Deus, o Absoluto. Para o budismo mahayana, Samsara e Nirvana, que não podem ser separados, são as duas perspectivas do mesmo todo. Michaelson percebeu as semelhanças e, com o tempo, isso influenciou sua busca dentro do Cabalismo judaico, a ponto de se afastar da ortodoxia judaica, se aproximar da prática meditativa budista não dual e passar a seguir um caminho próprio.]

Não há binarismo mais fundamental que yesh e ayin, algo e nada. Yesh significa, simplesmente, tudo o que existe. Ayin não é nada. Deus é ambos.

Para abordar o Divino em yesh, ansiamos pelo amor de Deus. Como os sufis, ansiamos pelo Amigo; como os hindus, visualizamos Deus em múltiplas mitologias e formas. Para abordar o Divino em ayin, aprendemos a deixar o pensamento cessar, e simplesmente nos abrimos para o grande vazio que é a verdadeira natureza de tudo.

Eis o rabino Arthur Green, em um de seus primeiros escritos, sobre ayin:

Em toda mudança e crescimento, dizem os mestres, o misterioso ayin está presente. Há um instante inacessível no meio de toda transformação, quando o que está prestes a ser transformado não é mais o que era até aquele momento, mas ainda não emergiu como seu eu transformado; esse momento pertence ao ayin dentro de Deus. Como mudança e transformação são constantes, no entanto, na verdade todos os momentos são momentos de contato com o ayin, um contato que o homem geralmente é cego demais para reconhecer. O auge da oração contemplativa é visto como um momento tão transformador, mas marcado pela consciência. O adorador não é mais ele mesmo, pois está totalmente absorvido, naquele momento, no Nada da divindade. Nesse momento de absorção, o adorador é transformado: enquanto continua sua oração verbal, não é mais quem fala, mas a Presença que fala através dele. Nesse retorno de oração plena à fonte, o ser humano alcançou seu estado mais elevado, tornando-se nada mais que o instrumento passivo para o sempre proclamado louvor a Deus. Por seus lábios a palavra divina é dita.

(Arthur Green, Your Word Is Fire, Sua Palavra é Fogo)

Para quem é novo na Cabala, o princípio de que tudo é essencialmente vazio pode parecer notavelmente semelhante ao budismo e a outros caminhos contemplativos. Que assim seja. Ayin é a realidade final de todas as coisas. Nada tem existência separada e real.

Ayin, o nada, é mais existente do que todo o ser do mundo.

[David ben Abraham ha-Lavan, século XIV (Daniel Matt trans.)]

Nas cosmologias budista e cabalística, gasta-se muito tempo explicando como o mundo parece existir do modo como ele existe. Para os cabalistas, essa explicação envolve a emanação dos dez sefirot: a evolução de Deus a partir do nada. Mas a Cabala, mais uma vez como o budismo, enfatiza que essa evolução é apenas aparente. Isso não aconteceu em algum momento, e agora acabou e o mundo existe. O próprio tempo faz parte do “mundo” que existe apenas como ilusão. No Agora, no momento presente, onde está o tempo?

A Cabala também compartilha com algumas escolas de budismo uma investigação contemplativa sobre yesh e ayin. Por ser tão bonito e semelhante ao método cabalístico, eu gostaria de citar a conhecida exposição de Thich Nhat Hanh da inter-relação de todas as coisas, "Interbeing" (Inter-ser), em sua totalidade.

Se você é poeta, verá claramente que há uma nuvem flutuando nesta folha de papel. Sem uma nuvem, não haverá chuva; sem chuva, as árvores não podem crescer; e sem árvores, não podemos fazer papel. A nuvem é essencial para a existência do papel. Se a nuvem não estiver aqui, a folha de papel também não poderá estar aqui. Então, podemos dizer que a nuvem e o papel inter-são. "Inter-Ser" [original “Interbeing”] é uma palavra que ainda não está no dicionário, mas se combinarmos o prefixo "inter-" com o verbo "ser", teremos um novo verbo, "inter-ser". Se olharmos para esta folha de papel ainda mais profundamente, podemos ver o sol nela. Sem sol, a floresta não pode crescer. De fato, nada pode crescer sem o sol. E assim, sabemos que o sol também está nesta folha de papel. O papel e a luz do sol inter-são. E se continuarmos a olhar, podemos ver o madeireiro que cortou a árvore e a trouxe para o moinho para ser transformado em papel. E nós vemos trigo. Sabemos que o madeireiro não pode existir sem o pão diário e, portanto, o trigo que se tornou seu pão também está nesta folha de papel. O pai e a mãe do madeireiro também estão nele. Quando olhamos dessa maneira, vemos que sem todas essas coisas, essa folha de papel não pode existir. Olhando ainda mais profundamente, também podemos nos ver nesta folha de papel. Isso não é difícil de ver, porque quando olhamos para uma folha de papel, isso faz parte da nossa percepção. Sua mente está aqui e a minha também. Então, podemos dizer que está tudo aqui com esta folha de papel. Não podemos apontar uma coisa que não está aqui: tempo, espaço, terra, chuva, minerais no solo, luz do sol, nuvem, rio, calor. Tudo coexiste nesta folha de papel. É por isso que acho que a palavra "inter-ser" deveria estar no dicionário. "Ser" é inter-ser. Não podemos ficar sozinhos. Temos que nos inter-relacionar com todas as outras coisas. Esta folha de papel é, porque todo o resto é. Suponha que tentemos retornar um dos elementos à sua origem. Suponha que devolvamos o sol ao sol. Você acha que essa folha de papel será possível? Não, sem luz do sol, nada mais pode ser. E se devolvermos o madeireiro à mãe dele, também não teremos folha de papel. O fato é que esta folha de papel é composta apenas por elementos "não papel". E se retornarmos esses elementos que não sejam de papel às suas origens, não haverá papel. Sem elementos que não sejam de papel - como mente, registro, luz do sol e assim por diante - não haverá papel. Por mais fina que seja essa folha, ela contém tudo o que há no universo.

(Thich Nhat Hanh, Peace Is Every Step, A Paz é Cada Passo)

A consequência crítica do Inter-Ser é que o papel contém tudo no universo, mas nada que seja "ele mesmo" e não "outra coisa". Cada átomo do seu ser já esteve dentro de uma estrela. Você é uma aglomeração temporária de matéria, que é ela própria uma manifestação de energia e que também é quase inteiramente vazia. De fato, a única “coisa” que mantém os feixes de energia e probabilidades que compõem seus átomos são as leis da física - na linguagem cabalística, chochmah, a primeira sefirah depois do Nada.

Chochmah opera no nível quântico, no nível molecular, no nível biológico, no nível ecossistêmico, no nível cósmico - é, em todas as etapas, o princípio organizador do Nada. Mas o que é isso? Onde estão escritas as leis da física? Uma semente contém moléculas de DNA, de modo que, quando as condições adequadas estão presentes, um carvalho pode ser feito de solo, água e luz solar. Mas onde está o DNA do próprio sol "escrito"?

É possível cultivar uma mente mais aberta a experimentar o Nada do que nossas mentes comuns. Mas antes de nos voltarmos para essas práticas, vale lembrar que a coluna de ayin não é preferida à coluna de yesh. É verdade que em algumas fontes cabalísticas e hassídicas há um desdém pelo mundo das manifestações. Mas, em última análise, yesh é ayin; samsara é nirvana. A busca mística culmina não na experiência do puro nada, mas no retorno ao mundo em que a consciência do nada é mantida. Especialmente para os cabalistas, a maioria dos quais eram professores, pais e membros da comunidade, o mundo do yesh não é algo para simplesmente ser deixado para trás quando "morremos antes de morrer" (uma frase sufi) em uma experiência de ayin. Não há dualidade, não há diferença entre yesh e ayin. Este momento é Deus. É isso mesmo.

A maioria de nós simplesmente não acredita nisso. Não acreditamos que seja realmente isso e imaginamos que, em algum outro momento, é quando chegaremos a isso. Consequentemente, a mente deve ser treinada para desaprender os hábitos que bloqueiam a realidade Divina de nós. Em outras tradições, a meditação é o principal método de treinamento. Na Cabala, meditação e oração são usadas.

É preciso meditar profundamente e longamente sobre esse pensamento, de acordo com a capacidade de apreensão de seu cérebro e pensamento pelo maior tempo possível, antes que ele se ocupe da Torá ou de um mandamento, como colocar o talit ou o tefilin. Ele também deve refletir como a luz do bem-aventurado En Sof, que abrange todos os mundos e permeia todos os mundos, que é idêntico à Vontade Superior, é revestida nas letras e na sabedoria da Torá e nos tsitsit e tefilin, e através de seu estudo ou vestindo estes últimos, ele atrai sobre si mesmo Sua luz abençoada, isto é, sobre a porção de piedade de cima, que está dentro de seu corpo, para que possa ser absorvida e anulada em Sua luz abençoada.

(Tanya, Likutei Amarim, capítulo 41)

Poderíamos repetir esses ensinamentos indefinidamente, mas em vez disso - por que não parar um momento na frente do computador e colocar essas meditações em uso? Escolha Thich Nhat Hanh ou o Tanya, mas escolha algo, porque o mapa não é território e a receita não é a refeição. Você não está entendendo essas ideias apenas lendo e olhando intelectualmente.

Sobre o autor

Dr. Jay Michaelson é autor de seis livros e mais de trezentos artigos sobre religião, sexualidade, direito e prática contemplativa. Ph.D. em pensamento judaico pela Universidade Hebraica , é colunista do jornal The Daily Beast e do Forward. Em sua “outra” carreira, Jay é professor assistente afiliado ao Seminário Teológico de Chicago, ensina meditação em linhagens budistas theravadas e judaicas e possui ordenação rabínica não-denominacional. De 2003 a 2013, Jay foi um ativista LGBT profissional. Fundou duas organizações LGBT judaicas e apoiou o trabalho de ativistas em todo o mundo na Arcus Foundation, no Democracy Council, e seu novo projeto no Daily Beast, Quorum: Global LGBT Voices.