quinta-feira, 19 de março de 2020

A matéria é nada mais que a aparência extrínseca da experiência interna



Nota do Tradutor: Entre tantos artigos interessantes sobre o “difícil problema da consciência” (hard problem of consciousness), como diz David Chalmers, não é uma tarefa fácil escolher aqueles que apresentam teorias minimamente viáveis e que valem a pena ser apresentados ao público do nosso blogue. Este é um dos bons!

A matéria é nada mais que a aparência extrínseca da experiência interna
O mundo externo é constituído por estados experienciais transpessoais

O difícil problema da consciência não é um problema que precisa ser resolvido, pois não existe em nenhum sentido objetivo. É apenas uma contradição interna do raciocínio por trás do materialismo metafísico, um curto-circuito conceitual que surge à medida que trabalhamos logicamente as implicações da concepção materialista da matéria. Não há nenhum desafio heroico a ser enfrentado aqui, apenas um sinal embaraçoso de que nossas suposições mais básicas sobre a natureza da realidade estão completamente erradas.

Como o resto de nós, os materialistas metafísicos partem do conteúdo de sua própria consciência, como as experiências perceptivas. Tudo
com o que eles estão diretamente familiarizados são as cores, sabores e tons que percebem. Mas, para explicar por que o mundo externo em que vivemos não cumpre nossos desejos e fantasias interiores, os materialistas postulam conscientemente que o mundo é constituído por um meio externo e independente da consciência - a saber, a matéria. Como tal, a matéria é uma abstração explicativa experimental, uma criação conceitual da consciência racional. Nunca podemos nos familiarizar diretamente com a matéria, pois tudo o que sabemos sobre o mundo são nossas percepções conscientes.

Tendo conjurado a matéria, os materialistas então postulam que sua consciência - onde a matéria é concebida, para começar - deve ser reduzida à matéria; isto é, para uma das próprias abstrações da consciência. Isso é uma contradição em termos, especificamente por causa de como os materialistas definem a matéria.

De fato, no materialismo convencional, a matéria é definida em termos puramente quantitativos: valores mensuráveis de massa, carga elétrica, momento, posição, frequência, amplitude, etc. Uma vez que esses valores numéricos são determinados - seja por medição direta ou inferência -, eles ostensivamente dizem tudo
que deve ser dito sobre a matéria; nada mais resta. Não há nada sobre o assunto que não seja capturado por uma lista de números. Portanto, sob o materialismo, a matéria - por definição - possui apenas propriedades quantitativas.

De onde vem essa ideia de se usar quantidades para definir o mundo? Não é difícil ver: as quantidades são muito úteis para descrever as diferenças relativas do conteúdo da percepção. Por exemplo, a diferença relativa entre vermelho e azul pode ser descrita de forma compacta pelos valores de frequência: o azul tem uma frequência mais alta que o vermelho, para que possamos quantificar a diferença visual entre as duas cores subtraindo uma frequência da outra. Mas os números de frequência não podem descrever absolutamente uma cor: se você disser a uma pessoa cega que o vermelho é uma vibração do campo eletromagnético de cerca de 430 THz, a pessoa ainda não tem ideia do que é ver o vermelho. Quantidades são úteis para descrever diferenças relativas entre qualidades já conhecidas experimentalmente, mas elas perdem completamente as próprias qualidades.

E é aqui que o materialismo incorre em seu primeiro erro fatal: substitui o mundo qualitativo de cores, tons e sabores - o único mundo externo com o qual estamos diretamente familiarizados - por uma descrição puramente quantitativa que estruturalmente falha em capturar qualquer qualidade. Confunde a utilidade das quantidades na determinação de diferenças relativas entre qualidades por - absurdamente - algo que pode substituir as próprias qualidades.

Em seguida, o materialismo tenta deduzir o conteúdo da consciência da matéria em nosso cérebro. Em outras palavras, ele tenta recuperar as qualidades da experiência de meras quantidades que, por definição deliberada, deixam de fora tudo o que tem alguma coisa a ver com qualidades em primeiro lugar. A natureza auto-destrutiva dessa manobra é flagrantemente óbvia quando alguém realmente entende a mágica que o materialismo mainstream está tentando realizar. É exatamente por isso que o problema difícil não é apenas difícil, mas impossível na construção. No entanto, em vez de perceber isso, nos perdemos na confusão conceitual e esperamos, um dia, heroicamente prevalecer contra o difícil problema. Seria uma história inspiradora de determinação humana se não fosse tão embaraçosamente boba.

Em resumo, de dentro de suas consciências, os materialistas fantasiam sobre um mundo de matéria supostamente fora da consciência. Este mundo imaginado é, por definição deliberada, incomensurável com as qualidades da experiência consciente, para começar. Então, em uma façanha majestosa de masoquismo conceitual, os materialistas se propuseram a reduzir os conteúdos da consciência ao tão abstrato... bem, conteúdo da consciência. Esta é a história de fundo tragicômica do difícil problema; um problema que não precisa ser resolvido tanto quanto visto em toda sua gloriosamente auto-destrutiva contraditoriedade.

Mas qual é a alternativa?” Eu ouço você perguntar. Se a matéria é um conceito auto-destrutivo, como podemos explicar o fato de todos parecermos habitar um mundo externo comum, cujos dinamismos são claramente independentes de nossa própria vida interior consciente?

Antes de tudo, reconheçamos imediatamente o empiricamente óbvio: existe um mundo além e independente de nossa consciência individual; um mundo que todos nós habitamos. E, infelizmente, claramente não podemos mudar como este mundo funciona por um mero ato de vontade consciente individual. Mas reconhecer isso não requer a noção falida de matéria fora da consciência. Requer apenas uma consciência transpessoal dentro da qual nossas consciências individuais estão imersas.

De fato, sustento que o mundo externo é ele próprio constituído por estados experienciais transpessoais que simplesmente se apresentam a nós na forma que chamamos de “matéria”. Como tal, “matéria” é apenas a aparência extrínseca - a imagem - da experiência interior; não há mais nada. No caso de seres vivos, a “matéria” que constitui seu corpo é a aparência extrínseca de seus estados experienciais individuais (essa é a razão pela qual padrões mensuráveis de atividade cerebral se correlacionam com a experiência interior). No caso do universo inanimado, por outro lado, “matéria” é a aparência extrínseca de estados experienciais transpessoais.

Essa hipótese contorna completamente o problema difícil, pois não requer a redução de qualidades em meras quantidades; requer apenas a redução de certas qualidades a outras: as cores, tons e sabores que aparecem em nossa tela de percepção são modulados por estados experienciais endógenos - como pensamentos e sentimentos instintivos - subjacentes ao universo inanimado que nos rodeia. Essa modulação entre diferentes tipos de qualidades acontece todos os dias em nossa própria consciência: nossos pensamentos modulam rotineiramente nossas emoções e vice-versa, embora pensamentos e emoções sejam qualitativamente muito diferentes.

Tenho plena consciência de que o que estou sugerindo acima levanta muitas questões, mas é impossível respondê-las em um pequeno ensaio como esse. Na verdade, passei mais de uma década tentando dar a essas perguntas um tratamento adequado, o que exigiu muitos livros e artigos em meu corpo de trabalho. Aqui, além de deixar claro que o difícil problema é apenas uma contradição interna de um sistema de pensamento falido, eu só queria sugerir como ele pode ser contornado se ... bem, se pensamos direito.

Sobre o autor


Bernardo Kastrup é cientista da computação, filósofo e metafísico holandês que publicou reflexões teóricas fundamentais sobre o problema da matéria-mente. O trabalho de Kastrup lidera o renascimento moderno do idealismo metafísico, a noção de que a realidade é essencialmente mental. Ele tem Ph.D. em filosofia (ontologia, filosofia da mente) e outro doutorado em engenharia da computação (computação reconfigurável, inteligência artificial). Como cientista, trabalhou na Organização Europeia de Pesquisa Nuclear (CERN) e nos Laboratórios de Pesquisa Philips (onde foi descoberto o “Efeito Casimir” da Teoria Quântica de Campos). Formuladas em detalhes em muitos artigos e livros acadêmicos, suas ideias foram apresentadas no “Scientific American”, no “Institute of Art and Ideas”, no blogue da “American Philosophical Association” e no “Big Think”, entre outros. Blogue do autor (em Inglês): https://www.bernardokastrup.com/


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